《心经》就是讲的一个“心”，这个“心”包括四种力量。第一种力量叫慈悲神力。观世音菩萨就拥有慈悲神力。第二种力量叫智慧力。文殊师利菩萨拥有大智慧。第三种力量是法力，普贤菩萨就是行力，行力就是法力。第四种力量叫愿力。地藏王菩萨最有愿力。经常念《心经》的人，会得到佛菩萨四种巨大力量的加持。
“观自在”就是让我们自己认识自己。就是看看自己缺什么就去做什么，自己应该拥有什么，自己就好好地去弥补什么，认识自己、认识众生，这也叫应机说法。
不能被人间的五欲六尘所染著，不得自在。
菩萨让我们要观心无常，看到自己的心是无常变化的。要观心无心，心空境寂。
观心就会无心，观心要观到自己没有心。要在自己的内心深处认识到，人的一生有什么好烦的？人生不就这么回事吗？无心了，心空了，你的心就会境寂。所以一切法如幻如化，所有人间的一切，都是像梦幻泡影一样的，当你知道一切法如幻如化的时候，你就是一切法得自在，你什么都得自在了，你就是“观自在”。
“行深”，就是说，大乘佛法这个般若是深的，称为深般若，小乘佛法这个般若就称为小般若。所以“行深”，就是你们要去行大般若、大智慧，就是行大乘佛法、大智慧的这个般若，要去广度众生。“行深般若波罗蜜多时”的“时”，是不管是现在、过去，还是未来，你都要学大乘佛法的深般若，就是最深层的智慧。这个时间可以指过去、现在，也可以指未来，还可以指三维、四维等多维空间。
《金刚经》是从《大般若经》浓缩过来的，五千多字的《金刚经》又浓缩成两百多字的《心经》。
“照见五蕴皆空”。“照见”，就叫看穿。但是，凡夫之人是看不穿的，一个人只有用般若智慧才能看穿红尘万物。世间的一切事物都可以称为色。受，感受。想，脑子天天在想。行就是行为，思维上的行为是看不见的。识是固定的意识。
《心经》就是叫我们要转识成智，把你所有的五蕴，全部转换成智慧。当你看穿、看空五蕴之后，你就拥有了佛菩萨的般若智慧，你才能“度一切苦厄”。
师父把《心经》再浓缩成一个字，就是“照”，就是寻找、观照，就是说要观照你的心，把你的心好好地观照，你的心就不会出毛病。你身体出毛病，是因为你的心出毛病了。所以，《金刚经》也好，《心经》也好，最后讲的都是让你要照看好自己的心，不要让自己的心出差错。
修小乘佛法主要还有一个“我”，因为学佛了，你学小乘佛法就有一个“我”和众生的分别，因为别人和你是有分别的。因为有了“我”，你就会有执著的观念，所以，学小乘佛法的人以自修为主。这样影响到他自己本身学佛的不彻底性和觉悟的不彻底性。
“不二法门”并不是说你学了这个法门之后，不能再学别的法门，而是要你懂得，十方法界、三世诸佛、一切有为法都是在法定的佛法里面的，是在宇宙当中的一个方法，“不二法门”就是要你学这个宇宙之法，而不要去学其他的法。就是说，宇宙空间的一切方法都是因缘所产生的一种相，所以，今世法空，这个法门法空了，实际上就是没有了，这叫“法门消失”，其实没有这样那样的法门，只有这样一个宇宙之法，而且它是空的。
真正的禅定不是目的，而是让你能够懂得，在这个五浊恶世的人间不要让自己受到外界的影响，你的行住坐卧都不要受到这方面的任何影响，让智慧产生。用现代话来讲，心不动摇，拥有智产生定，就是禅定。
懂得佛性的人，连花枝都不能折断，因为植物也是有生命的。我们吃东西，不费食物，就是看得起植物、食物。对每件事情都很认真，你就是存在于自己的真实世界当中；如果你对任何事情都无所谓，那么你的一生都是虚幻的，活得很可怜。所以修心就是要修真如本性，这样才会修出功德和智慧。
佛菩萨和众位高僧大德，不管碰到任何的喜怒哀乐、十二因缘，他们都可以不生出这种忍的境界。因为“不生”，哪来的灭，所以叫“不生不灭”。如如不动，不生出各种念头，碰到苦乐，忍可忍乐，不动不退，其实这就是高境界的禅定；而这种禅定，早就是远离生灭，真如实相。不生不灭其实是永恒的。你没有生出此心，所以无生，就是没有生出，所以没有灭度。生灭是智慧的结晶。能够不生出任何的十二因缘，哪有要灭度它的需要。实际上，这个就是本体论中所讲的，宇宙万有都是生灭法。能够证悟一切法不生不灭的智慧，称之为“无生法忍”。
正信就是正确地去相信，就是发自内心的觉悟。迷信就是听别人说某一件事情后的论证，自己心中认为这件事情、证实这件事情，所产生的习惯性的相信。
正信的特点：第一，要指导我们一心向善；第二，要指导我们修持自性（自己的本性），去除贪瞋痴；第三，能帮助我们众生从无知无明中解脱的法门，称为正法。
我明白了，明心了，我明白了，我见到自己的本性了，我知道这个世界是“色不异空，空不异色”，这就叫明心见性。
不要身在小家，总是自私地想着小家，要心想大家。我们要舍去人间的名利，克服自身心中的杂念，洗涤意识当中的浊念，才能永断轮回，一世修成。
彼岸就是觉醒，彼岸就是让你懂得内心的干净，寻找到一种永远保持心理平衡的境界。因为一个人在心理上能够保持这个境界平衡，什么都想得通，这个人的思维就已经到达了彼岸。
布施就是我见到一切的人生之苦，心中马上生起慈悲，布施自己所有的能量，就是要把自己所有能帮助别人的能力都要布施出去，使众生离苦得乐，迷者受益。
凡是对已经很痛苦的人，不怕自己辛苦，舍去自己的时间，用温暖的心去安慰这个人，遇到别人困难的时候，你施予援手去帮助别人，过去叫大无畏精神，就是说你不管自己，只管救别人，让对方心中得到平安，而且如果你能够让他没有恐怖，那么你这个人就是在无畏布施。还有一种无畏布施的方法，就是别人诽谤你或者诽谤正法，你能以无畏的精神伸张正义，目的不是要把对方打败，而是要感化对方，这也是无畏布施。
真正的法布施就是以自己所学的知识去领悟佛法，向世界上所有的人去说法、去弘法，然后使众生共沾法益。别人破迷开悟了，那么你这个法布施才算成功。如果你今天去劝了他，而没有把他劝醒，那么就只是一个形式。
学佛之人，如果你能外忍饥寒，内忍七情六欲，你必能修成佛。
当一个人在讲你身上的毛病的时候，你马上改变了，你就叫“精进”。凡是要精进的人，只要对众生有意义的事情，全部都要去做，尽力去做，彼岸自达。
圆通万事，就是把世界上的事情都做圆融了，我们度化众生自然方便。
你心的欲望越来越少，你的能量的凝聚力就越来越强。
当一个人的脑子在想事情的时候，他的脑电波是一层一层往上传的，脑电波散发出的能量在天空中飘，而且不受时间的限制，一直可以在天空当中存在着。
眼睛的一合一开就要常常提醒自己：“我是不是菩萨？我是怎么看人的？”
要追寻没有自我意识的本然。就是说，要追求一种超自然的东西。因为有“我”，你才会自私；因为有“我”，你才会觉得这个世界非常地渺小；因为有“我”的存在，你才会忽略了他人的感受和存在。如果没有我自己的话，那你就是一个圣人。
想得很好，想得很远，想得非常开心，最后做不到，就叫妄念。想东西要想到你能够做到的、能够拥有的，那就不叫妄念。
小乘佛法有一个执著心：他不欢喜的，他不度；他喜欢度的人，他高兴的，他就去度人家，去教人家。众生不求，他不度、不救。
生前要一心不乱，要报尽四圣上品为志事。虽还得不到大彻大悟，但对自我要求明心见性，来相应四圣道的大彻大悟。
不思量、不分别、不执著，就是无心。
依存相续生存的原理，虽然跟别人必须相互依赖地生存，因为自己身体有漏，所以称“住于有漏的世间”。就是说，我们因为身体有漏，但是又必须依存，而且大家一起住在有漏的世间当中，这个世界是没有圆满的人间之相，所以就叫“人相”。
依业和烦恼转生三界轮回的，就是众生相。
“异熟果相同”，就是说，虽然你生出来晚，你年轻，但是大家最后的果实，就是最后的结果都是一样的，都是前世所造善恶因导致了今生的苦乐果报，今生所造的善恶因又造成来世往生善恶道的果报，这就是异熟果。所以可以保持相续。也就是说，我们每一个人都能活到一定的年龄，而且在同一个时间，我们的果实都相同，这种人的生命的相续，就是继续延续寿命，就叫“寿者相”。
解脱最大的障碍就是执著，如果你过不了我相、人相、众生相和寿者相这“四相”，你就不可能获得真实的佛果。
“无我相”就是做任何事情不要以自我为中心，不要用自我的观点来评判任何事情，思想境界要提高。
“无众生相”就是“无我”的异名。
如果你是“无我相”，没有自己的，说明你在精神上已经避开了死亡。
“无人相”的人，会认为那些与我们自己相关联的人和事是不存在的。
宇宙空间，包括各星系、各种小行星，各种各样的星系、星球，在宇宙空间中可能都是不存在的。
“无寿者相”指的是一个时间过程，从期望长寿和对时间的需求，叫无寿者相。无寿者，因为我已经明白了这个道理，人的时间、空间都是有限的。前三者“无我相、无人相、无众生相”是空间的无我，就是没有自己；第四个“无寿者相”是时间上的无我，寿者相指的是时间。
“四相”：简单地说，第一，不执著于我自己。第二，不执著于他人。我对别人、对我自己都不要执著，我一定要怎么样，要他人怎么样，他跟我的关系，等等，全部都不执著。第三，不执著于众生，乃至于不执著于生死的一切，这样你就达到了空的境界。第四，不执著于寿命和时间。最后连达到空的境界都要没有，因为他没有境界了，所以他才是真的空。
在心外学佛，即非佛，就不是佛。一个人在心以外所有学的佛法都不是佛。
如果你没有用自己的真心去看待人间一切的物质，你就不是佛。
简单地讲，佛法的基本教义就是“四圣谛”——苦、集、灭、道。“苦”就是人间以苦为根本，就是佛说的人生八苦。“集”就是由苦生起的因缘。“灭”是灭苦。“道”就是寻找一条灭苦的方法。
修智慧的人一定要学一切世间知识。学佛人如果连世间的事情都不能解决，你就是无明，你就会出事。
一个真修的人修到后来，会有什么想法呢？就是我不需要解脱，因为我本来就没被人家绑住，这就是“菩提本无树”的高境界了。解脱什么？是你自己把自己套上去的，你自己又想解脱，其实你本来就没有被束缚，你没有把自己捆起来，谁会绑你呢？是你自己绑住自己的。
法身就是万法为身，就是宇宙本身的佛性化。也就是说，这个宇宙空间充满着佛性，我们说你证得法身，你就是和宇宙圆满地合二为一了，这个宇宙空间当中充满着佛性和法性，实际上就是你和佛已经合在一起了，你的身上拥有了佛的正能量，你就是法身。
学佛人修行圆满，你就会有一个果出来，修行的果正就是证果了，而成就的身体就叫报身，所以阿弥陀佛又称为报身佛。
化身跟应身是一样的，就是说，佛的因缘在成熟的时候，变化降生到人间为众生说法而出现的身体，这个就是化身。化身和应身的特点就是与教化的众生为同类。
老老实实地修心，实实在在地修心，才是修学佛法的根本之道。
学佛人要净信。我今天相信某个人，就要很干净地完全相信他，相信他绝对不会做坏事，你就拥有了一颗永久之心，像一粒定心丸一样，能够把你的心定住，你的心定了，你才有智慧生出来。
我实在太相信观世音菩萨，我没有任何理由离开观世音菩萨，我没有任何理由不学佛、不修心，这就是观世音菩萨的实证之心。
佛的品德是高尚。佛的道德是帮助众生，普度众生，慈悲众生。佛的性德就是
佛的本性德能，佛的本性是善良的，佛的本性是人伤我痛，佛的本性是愿意替众生吃苦。
我们天天学佛，帮助别人，“我不执著人间的事情，我就做好人、做好事、学菩萨”，到了最后，菩萨会给你果位的。
如果你能够排除自己心中的五欲，坚持吃苦，使自己生活变得艰苦点，你就会增长一颗慈心（慈悲的心）和一个加持的心（恒心和修持心）。
不修心的人业障难消、慧命难增。
至高无上的法就是自己的心。你的心中有了一个不好的想法，你马上就要知道自己已经犯了大罪、造了大业，这就叫修心。直指人心就是说，你的心不能起心动念，连念头都不能动，因为一切都是业障，有业（带罪的业）就有罪，所以叫罪业深重。
自查于行、自查于心。自己每天要检查自己的语言、行为和心念，要走正道，不要堕落。堕落就是放纵自己的身口意。堕落的人会自毁慧命。
佛身相已入我心，就是佛的智慧、身体和相貌，已入我心，那你就是心佛合一
学习佛法知识，首先要理解，第二要实践，第三要转换思维，这样你才能心无罣碍、增长智慧。
“五盖”就是指覆盖众生心性，令我们心中善法不生的五种烦恼。五盖包括贪欲盖、瞋恚盖、惛沉睡眠盖、掉举恶作盖和疑盖。
第一盖叫贪欲盖，就是贪爱人间的五欲。这种欲望会使我们的身心迷惑，可以让我们的心，善法永不生起。
第二盖叫瞋恚盖。“瞋恚”就是瞋恨、发怒。怨和恨是相续的，这些瞋怨、恚恨情绪会覆盖人们清净的心性。
第三盖叫惛沉睡眠盖，也可称为睡眠盖。“惛沉”是指心性惛沉，经常睡不醒的人，就会情绪惛沉，忘失正念。惛沉睡眠盖就是说，你已经被烦恼痛苦迷惑了，被它盖住了，你搞不清楚什么叫对、什么叫错，心识疲惫、昏昏欲睡，迷失了自己的本性。
第四盖叫掉举恶作盖。“掉举”指心躁动不安，心情一会儿掉落下去，一会儿又举起来了，心情掉下去的时候沉默寡欢，心情好起来的时候开心欢喜。“恶作”就是厌恶自己所做的不好的事情，但过去做错的事情、恶的事情把你的心盖住了，让你已经没有良心，这些会狠狠地刺伤你的心灵，让你悔恨交加。如果一个人经常去回忆自己过去做错的事情，心情就会一会儿好，一会儿不好，时间长了，就会泯灭自己修道的道心。
第五盖叫疑盖，就是怀疑。怀疑之后，人会生出很多的烦恼。疑心生暗鬼。怀疑会加深一个人的业障，阻碍其修心。
五盖是修行的大敌。
第一，要用不净观和布施行来对治贪欲盖。不净观就是要想到人间的一切都不干净，从而去除自己对欲望的贪恋。
第二，用慈悲观和忍辱行来对治瞋恚盖。
第三，以无常观、持戒行对治惛沉睡眠盖。
第四，以数息观、禅定行对治掉举恶作盖。数息观就是如果有不开心、心情不好的时候，安静地坐下来数一数自己的呼吸，你仿佛能够感觉到自己的一呼一吸，把自己的思想集中在这一点上，脑子不散乱，就不会想过去、未来和烦恼的事情。
第五，以坚信三宝对治疑惑。要相信佛法僧，要相信菩萨。
学佛修心有一个非常重要的方法，就是观想。自观就是自己可以看到自己内心的思维和想法。观想必须要“理路明白”，就是说一定要明白佛法的正道，而且要“观境熟悉”。比方说，你经常想到“我以后要超脱六道”，那么超脱六道的这个道，你就会非常熟悉，所以，你才会没有躁妄欲速之心。
实相就是实实在在正在进行某件事情的真实之相。用实相来念佛、来学佛、来拜佛，你就是达到了妙行，你才能成佛。能解决现实问题就是妙行。只有实证妙行，才能证悟佛性。
证悟要靠观照自己心中的观世音菩萨，心中常住观世音菩萨，你就能够经常这样观照自己的内心。实际上就是亲证，你心中有佛，你就会亲自证得佛性。要想亲证佛性的人，最好的方法就是一法精进。
断烦恼是由浅入深的，很多人碰到麻烦事情了，就会说：“无所谓，没有关系的，我会想通的。”这是浅层次的断烦恼。深层次的断烦恼是要在自己的深层意识当中想到：“只要是人，只要活在这个世界上，什么事情都会发生，这个事情会过去的。”那么，你就是在深层次上已经断掉了这个烦恼。高层次的断烦恼是，在深层意识上只知道有这件事，想过就放下了。
学佛人要懂得让我们凡人的心进入到佛心的境界，这就是找到了你们的实相，实实在在的学佛后的人间解脱之相。你的心只有放在佛的位置上作佛，你的心就是佛。如果一个人有佛心，这个人一定会有佛念、佛智和佛的意识存在，所以，“是心作佛，是心是佛”。你观想佛像、忆念佛德、口称佛号，你当即时就是佛。这就是告诉大家怎么样成佛。
处境造成的不同因果，取决于你不停地观想什么和你的心处在什么位置上。所以，要观想佛的相好庄严。要观想到自己的意念当中有道德和福德。要观到并超出内心的六道。要观想到心是大乘（救度众生）和小乘（自我修心，管住自己）。
小乘佛法和大乘佛法是佛教的两大基本派别。小乘佛法的修行者，内心还存有一些我执，还存有对众生的分别。修小乘佛法，主要是断除自己的烦恼，是追求自己个人的解脱，是了脱自己的生死，所以也被称为“自了汉”。修小乘佛法的人，观念上不去和别人有争斗，只管好自己、修好自己，是纯净的出世法。此外，修小乘的人还有一些我相，“我修得好、我自己好就可以了，但是，众生跟我没有特别大的关系”，这个就是我执。所以小乘佛法修行的觉悟是不彻底和不究竟的。但是，如果一个人小乘佛法修得好的话，他也能超出六道，进入四圣道前面的声闻道和缘觉道。
一个想要彻悟的修行人，不但要救自己（自度），还要去救别人（度人），这就是大乘佛教提倡的“不二法门”观念。
道场就是因为你有烦恼了，你才会在心中去找寻自己原始的根，也就是佛性。换言之，凡是令你烦恼的人和事，都是帮助你学佛修心的道场。
十方三世一切的诸法，就是说我们在这个世界上做任何事情，包括学佛学法，包括宇宙、人，一切人间的方法也好，事物也好，实际上都是因缘所生的现象。
自身就是一个道场，这个自身的道场最接近你的佛性。学佛人要借道场来成就自己的佛道。菩萨来到你的心里之后，菩萨就住在里边了，你这个道场有没有都不再重要，所以说道场也是虚空的。
一切法均是道场。道场指的就是学佛的一个环境。任何一个地方的人和事物，修行人都要把它当成是一个学佛的道场。烦恼就是道场，其实道场是一个产生烦恼和化解烦恼的环境，有了烦恼，即进入道场解决，用菩提智慧去解决，那就叫烦恼即菩提。你今天有烦恼，你克服了烦恼，你的智慧就生好了，你积累了经验，以后再碰到这种事情，你就不会有烦恼。
佛法界把福气分成三种，叫“三福田”。福田可以生出福的缘分。
第一福田是供养佛法僧，这叫“敬田”。
第二福田叫“恩田”。要想有福气，就要懂得孝顺，要多供养父母、师父和自己的老师，就要懂得感恩，要有报恩的心，这叫恩田。
第三福田叫“悲田”。供养贫困的人、贫苦的人、生病的人、残疾人，你主动对他们好，你以慈悲心去供养他们，你就是在给自己种悲田。
学佛修心要一心净信。一个心要干净地去相信菩萨，如果你信菩萨信得不干净、不彻底，你就修不好心。净信之后，要专心修佛。只有把心安住，心不妄动，方可修出自性佛。
大家要管控好自己的心，心勿贪奇，就是不要去看稀奇古怪的东西。心勿贪灵验邪术。心勿贪多，什么事情多了就会出事。不要幻听幻视。幻听幻视就是好像听到了，又好像看见了一些事情，实际上并没有听到和看见。就算听到了、看见了，也不要去乱想，当心一点就好。
学佛人要学会不被自己的贪念所控制，自己的心要学会不争，就是不去跟自己的私心、贪心争。因为贪婪之心、欲望之心、烦恼之心，你不去跟它争，这个心就空空如也，就空掉了。所以，学会感恩每一天、珍惜每一天、修行每一天，你才能快乐每一天。要感恩这个世界上的一点一滴，都是菩萨的赐予，就是菩萨给你的。要明白，今天让你开心是菩萨给的，给你东西吃也是菩萨给的，给你一个板凳坐都是菩萨给的，这样的话，你的心态就不一样了。
要善于平衡自己的身心，就是碰到利益得失的时候，永远要想到自己够了，自己已经很满足了，心里要装着别人，多替他人着想，经常想一想，还有很多人比我们还苦呢。懂得平衡自己身心的人，才会拥有宽广的心量。
要想解脱自在，做任何事情都要用无为法，就是你今天做每一件事情，你都不带个人自私的目的，也不会从自己的利益出发，你心里装的都是帮助别人，想的都是为别人好。这样的话，人间的任何利益都束缚不了你，你不就是得到了解脱吗？
