魔和佛是很接近的。比如一个钟，如果钟的指针指得很正的话，那就是佛。如果修心修得偏差了，这个钟整天就走不准，出偏差就是魔。佛的偏差就是魔。
如果有人贪色，让他要想到，如果她(他)是你的姐妹或兄弟，你就不会对她(他)有非分之想。
人家对你不讲理，你要生出怜悯之心。如果想到他很无知，就不去与之计较。可能他前世和我有什么冤结，所以我还不能去恨他。
要“俯顺初机”，就是要随缘，俯顺自己命中该有的事情，否则就会烦恼重重。要理解和明白对方的初衷和初缘，多想想人家的发心是不是好的。
了自我空，把这个我了空了之后，无尽的烦恼就没有了，都化尽为光明藏。
佛家没有原罪的概念，菩萨看人没有看你原来是不是有罪之人，菩萨救人是一样的。
在佛法上的一个解释“般若”是有知。但是“般若”在人间的解释叫无知。实际上无知就是无所不知，正因为你把什么东西都看穿了，所以你才知道这个世界全是空的，你什么都明白。当你得到无所不知的时候，你就是“般若”。
我们对整个宇宙、大自然什么都懂，很聪明，那就叫理解，实际上你只不过是理解了宇宙人生的一些东西而已。如果你能够利用你的智慧来断烦恼、破无明，实际上这就叫“般若”。
如果把般若和智慧放在一起，你就能够断烦恼、破无明。这就叫“根本智”。如果你有能力解释宇宙万物的现象，只不过是你后来在人间得到的智慧，又称“后得智”，也称为“人间智”。
要无智，就是我没有智慧。我今天跟着师父好好修心，好好念经，我没有智慧。因为我没有智慧，我要好好学，我要认真学，我没有想法。无智到了最后就叫无所不知，然后你就达到般若了。有了般若之后，就有了智慧的大圆满，然后叫自性的大圆满，自己本性的圆满。
什么叫究竟圆满？我已经知道这个宇宙人生，包括天地人，包括冲出天地人、跳出三界、不在五行当中，已经超出这个宇宙的最高境界了，那就是无上正等正觉。
从宗教、从佛教上来讲，我活着是为什么？你来到这个世界，实际上是给你一个超生了死的选择。
“真修为”是直接截断恶的根源。
理智也是空的。理智是建立在一些你所走过的路、所做过的事，你在前进的道路上你所接触的东西上，你认为是寻出了一条道理，然后用你的智慧去加以修饰，所以成为一个理智。一个真正想得通的人还有什么理智不理智的？因为我本来就很理智，我本来就没有控制理智的需要，所以任何事情都对我无碍。
这个世界所有的相和法都是空的。没有对错，只有因果。
“不取于相，如如不动”，就是说不着相，内心不要去动，不要去动心。什么叫不取于相？这个东西很好，但对我来说没吸引力、没反应。
什么叫相应呢？要知理。要知道这个道理，你的心才会和菩萨相应。知道这个道理之后，你要努力去实行、去做，那就叫跟菩萨相应
“凡所有相，皆是虚妄”。虚妄的东西里面有五蕴、三毒。“五蕴”色受想行识，就是金、木、水、火、土。“俱非实相”，不是实实在在的人间所有的相。就是说，你在人间所看到的一切都是假的。你的法身觉悟了，你就会感觉在人间没有一个是真实的物体， 所有的贪瞋痴全部是虚妄的，不是实实在在的，你的觉才会有顿渐。“析空见法”，分析这个事物是空的，渐渐地理解这个法。“体空顿法”，体悟这个事情是空的，突然之间明白了这个法门。“法身觉，了无一物”。“觉有顿渐”，慢慢地突然之间明白。
摩尼珠是一颗珠子，也可以称为如意珠，是本性。本性就是你心中的一颗圆润的珠子。“六度万行体中圆”。“万行”并不是说只有一万个行为、一万个行动和一万件事情,“万行”是说像百千万恒河沙数一样。“体中圆”，是说在你的身体当中有一个圆润的东西。“人不识，人人皆有”，就是说你不认识自己的能量，你不认识自己拥有的先知先觉的能体悟出人间宇宙真理的一个聪明智慧的本源，这个本源体是人人皆有的。你虽然不知道，但确实是存在的。
如来藏和摩尼珠是一不是二。就是说摩尼珠是本性，它和如来藏是融为一体的，是菩萨给我们最原始的本灵。摩尼珠是本性清净，如来藏是本性与无明的和合。摩尼珠比如来藏还要重要。
摩尼珠是最原始的一个本性、本灵。在菩萨的经文里，本性称为摩尼珠，但是菩萨又把它保存为如来藏。你如果真修，菩萨已经在你的摩尼珠里面开始运作，然后有外层的东西进去了，去恢复你的本性，就是如来藏。如果你不认识摩尼珠可在如来藏中求，如果你不懂本性的东西可以在后来所创造的、所运用的、所运转的东西当中 求到 (实际上就是洗涤你的心灵) ，你一定就会看到灾难。
你们知道如来菩萨是哪位吗？看见过吗？在禅宗里面叫大日如来；在净土宗叫佛陀；西方教中就叫上帝。大日如来菩萨就是无形无相，天上最大最大的一位。
佛法里有一句话，你明明知道他在骗你，你也要让他骗。实际上就是一种慈悲布施。他在骗你，你心中明白，你可怜他。如果你有智慧，你让他去骗。但是从思维上要把这种骗变成对他无上慈悲的爱。人最大的毛病就是知道了对方在骗你，然后怒不可遏。
要在烦恼中寻找摩尼珠。就是说越是烦恼的时候，越要去找本性的东西、去找原始的东西，你就得到了烦恼即菩提。如何去找摩尼珠？一种是用意念找，另一种是修为的找。修为就是念经、做善事、做功德。你们看见过一个火球吗？一个亮光光的东西。人拥有这个火球，实际上这个就是摩尼珠，就是人的一颗亮晶晶、闪光的东西，这个光会飘来飘去的。你想象一下，我的摩尼珠是干净的。想象一下，像太阳一样，干干净净，一圈一圈，白光，金光闪闪，那这颗珠就被你找到了。
如果当你看到观世音菩萨自己会流泪，还不是真正找到母亲。真正最原始的母亲，就是我们说的大日如来菩萨。
如果你没有办法成就一个你所认为伟大的事情，请你用伟大的方法去做微小的事情，最后你就能做成一个伟大的事情。
修心念佛，随缘为之。“绝对者，非真非妄”。做任何事情，如果你说绝对是这样的，实际上这句话已经错了。这个世界上没有绝对的。绝对是没一没二，是非真非妄。就是说，绝对的东西绝对不是真的。“非妄”，就是不对人间任何事情抱有幻想。但你现实生活中的这个空间又是由妄念的分子铸造而成的，所以非妄就是不要去妄想。妄念其实纯粹是圆融之真实相也。如果你认为绝对非真非妄，你如果把它看成一个原灵的绝对，那只有一个东西是真正绝对的，就是圆融后之真相也。就是说，如果你把人间的东西看成绝对，那你绝对是错了，因为它不是真相。但是如果你把这个绝对看成是自己的本性，那你就拥有圆融之相。
佛法上善恶的标准很高：凡是为自己的都是“恶”，为别人的都是“善”。
学佛人要成佛，要破除二执。一种叫“我执”，就是我自己非常执着于某一件事情，“我一定要做的，我必须怎么样”。破除我执，就是阿罗汉果。第二种是“法执”。“法执”就是对人间的一切欲望和对事物的理解等等。破了我执、法执，就成佛了。
就算你在人间修了善法，如果你这个人还是执着于自我的话，实际上你就是增加执着，没有增加任何的功德和善事、善业。
法执就是所执障的根源。你看到的东西，你今天所经历的事情，全部都是法执。比如“我偏爱今天吃黑木耳，我今天偏爱吃香菇”，也是法执啊。“我对这个东西特别迷信，我就喜欢吃这个东西”，就是法执。“我认为澳洲最好”，也是法执。“不见一法”，人间的法、所有的物品、所有的法都没有。不见一法是寂，寂中能静，寂中能照。照到自己，照到自己的心，照到自己的所作所为、自己所有在做的事情，要照到五蕴皆空。你能观想，因为你寂了，所以你能静；因为你静了，所以你能照见自己五蕴皆空，所以叫“观自在”。当你的心完全寂静下来后，你就是菩萨啊。
等到你真正看到自己的本性的时候，连业障都是空的了。因为业障等到你几世之后就没了。
在拜的时候，感觉观世音菩萨的光全部照在自己的头上，把观世音菩萨头上的光环借到自己身上来，让自己的头上有光，然后再合掌拜菩萨。
世间的一切法归纳起来是“色”、“心”二法。“色”是指人间一切看得见颜色的东西，实际上就是指的物体。还有一个就是你的心。色心二法，从本体“如”而来。就是说你眼睛看见的东西和你心里想的东西是从“如”而来的，实际上就是“如来”。“如来”是什么？是原始的东西，本来就有的。这就是不变随缘。我们人间任何东西不要去变它，要随缘，就能好。你去变它，你一定会有麻烦的。
什么叫不变？并不是我随着这个缘来变化自己，而是要用自己本性的不变来稳住你这个缘，再加以转变，这样才能成为随缘而不变真如。
“法法皆如，我亦是如”。就是说每一个法门、在人间所有的法、你看见的一切、你所做的一切都是过去本来就有的、本来就没了。我们本来就是这么来的，本来就是这么去的。法法皆我遍一切，法法都是我，法也是我，如也是我，遍一切处皆是我。我的法遍到一切，到处是法，也是我。
就是你的本性活在人间，在运用着自己的一切法，就是用人间一切可以用的方法妙法去解脱这些缘。这才是真正地脱离了束缚，自由自在，则名为“观自在”。那就是观世音菩萨。
念经为什么会有功德？因为当你念经的时候，实际上你就是在发愿，而发愿的功德是很大的。没有愿力念出来的经，那就是小和尚念经——有口无心，念经的效果就是很不明显的。
如果你念经的时候脑子里想着百千万亿劫的众生，你得到的就是百千万亿的能量。
要想功德大的话，那你的气量也要大。
法身要如如不动，就是我们的灵性来到我们的身体上，过去是什么样，等走的时候还是什么样，那这个人就是来去自由。他就不可能想到他会下地狱或者到天上。他就是很正常的，像如来一样，“有来有去，亦无所来，亦无所去，无来无去。”就是说，我没有感觉到我来，也没有感觉到我走了，没有来，也没有去，“一切如如”，一切都是一样的。你把世界上的东西都看得平淡一点，你就是如来。如来是什么？没有啊。没有进来，也没有出去，什么都无所谓了。
“恒在常住不变异”。就是说，你常住在人间，你也是这个样子；短暂地住在人间，你也是这个样子。那么这个人就是有修为了。
智慧和德都要圆满，要用你的智慧和你的德性的圆满来遍布法界。
三障就是烦恼障、业障和报障。
念经有境界很安静的时候，你连念佛的珠子都不要去动。心要安静的时候，连想都不能去想它，这个心才会安静。如果你手在动一个事情，实际上你的心就没有安静。
要多做功德，做错的地方就念《礼佛大忏悔文》，但做得好的地方全部都有功德。尽量少犯错，把不好的孽障消掉，那功德就圆满了。不做的人就没功德。
首先，人的气量要大。师父只要拜菩萨时把手这么一放，双手托着的就是宇宙。那个时候师父的心是进入宇宙空间的，自己根本没有心，和宇宙完全融化在一起了。希望你们的心胸跟师父一样。当你放开胸怀的时候，首先要注意心中的纯洁度，去除污点。第二，要没有分别心。心中要宽阔，要看得起人家。第三，要明，要空。你的心放得像宇宙这么大后，如果不明亮，里面不是空的话，你就闯祸了。
心的意识是没有因，没有果的。当有因果产生的时候，实际上就是应该明白的时候。你的心能够明白这个世界上所有的事物都是有因有果的，那你就不怕因果了。
要把烦恼完全干净地断掉。如果留有一点点烦恼，你都是没修好。
心无有起。就是你的心从来没有起念头，你的因缘俱灭。人生只是一个现象。因果没有的，都是你心中造的。因果为什么会轮回啊？因为你的心在动坏意念、动好意念，才产生因果在动。
“心不妄念，性自本无”。因为我的心没有妄念，我的心本来什么都不想的。你怎么会轮回呢？因为你的心一天到晚动坏脑筋；你怎么又会上天呢？因为你的心一天到晚在帮助人家，所以心念最重要。“己事己明，自然解脱”，就是说自己去做的事情自己要明白，你就自然解脱了。
“故一切法生，若心无生，法无从生，亦无名字”。所有的人生，如果你没有用心去想这些事情，法从来没有生出来过，犹如人连名字也没有，这叫忘我，修心修佛要忘我。连我都没了，那你说，你还有什么？
心灵法门是：净化心灵，离苦得乐，超脱烦恼，消除孽障，超度有缘，还清冤债，广度众生，同登极乐，共攀四圣
善事是你学佛的一个根基。有良心、很善良的人，他才可以在外表开始做善事，时间长了内心会生出慈悲心。
真正学佛的人要能够明白道理，要能够知道自己的佛性、本性和良心都是很善良的。我现在做的这些坏事是因为我受到了六尘的影响，我只要把这些六尘洗干净了，我的本性、我的良心又恢复了，那么我的佛性就看见了。
佛法是空，要广度有缘弘法是妙。佛法本身它就是一个法，如果等到这个世界灭度了，它这个法门也没了。但是你要发展和弘扬这个佛法，你才能得到妙法。佛法应用在现实生活当中去，你就是一个妙法。
要用善巧的方法学佛度众，对外要认识善和恶，对内你的身体和气场要平顺。
只有把五蕴皆空了之后，你才能让自己身上的光和佛菩萨的佛光融合在一起。
要在修行中增加自己的福德，如果有福德的话，我们就会找到一种无形的助缘力。
我们活在世界上，一切唯心造。世界上任何事情都是由心造成的。今天开心，也是因为你的心想开了；今天不开心，也是因为你的心想不开，你的心才不开心。因为你不开心，才让你的行为不开心，让你的脸才会显露出不高兴的样子；因为你开心了，你才会感受到那是法喜，你的脸也会变成开心。所有的一切围绕着你的心，所以要修心。把你的心修好了，你什么都开心了；你心修不好，你什么都想不开。
如果我们的心能够清净的话，外邪都不能入侵。
佛在心中，法在行中，僧在戒中。皈依的佛就是你自己本性的佛,你找到自己心灵的佛就是你自己的本性。如果你自己本身做得已经像一个佛菩萨了，那就是人成即佛成。
一切业果都不会成熟于外在的五行之上。也就是说你造的业绝对不会仅仅在你的身体上出现，而是待在你的灵魂上面。
人是五蕴 (行) 假合之身，人的身体就是地、水、火、风、空。
经百千劫，所做业不亡，因缘聚合时，果报还自受。
一个人必须离开凡尘，虽然你的肉体离不开凡尘，但是你的心先要离开。
要珍惜暇满人生的修行。要把心和身体修得圆满，修行才能圆满。如果你注重了细微的因果，也就是说你做每一件事情的时候你要当心，才会得到一个圆满的人生，才能破三界、出六道之幻网。
如果你能在人间不受轮回，你就会得到“圣果”，然后会让你的福德具足，然后你才能解脱。
修得越好，魔越多。大家学佛修心必须要精进。
脑子里不停地念经呀，念头没有间隙，没有坏的东西进来，叫念念无间是功。
讲话都要适可而止，不要点到人家的痛处。
把人家的痛苦拿到自己的身上来体验，把人家的欢乐拿到自己的身上来体验，这样才叫换位思考，这样才叫学佛、学菩萨。
学佛做人要心行平直。就是说我的心在考虑问题的时候是平直的，是没有打弯的，但是不能利用这一点，经常说“我很直的，我想怎么讲就怎么讲，我要骂谁就骂谁”。
一定要平等视众生，这才是德。
用你的心来做某一件事情，就是功；如果做出来的事情帮助到人家，就是德。做任何事情都是从心里发出来帮助人家叫功德。
修心就是修自己的慈悲心，修到自己越来越善良，修到自己越来越慈悲，像菩萨一样怜悯众生。
常为他人想，这个人就是无我。牺牲自己为功，即要忘记自己，要牺牲自己，就是功。一切平等视为德，就是你把所有的人都看成是平等的，所有的事物都是平等的，你就是有德性的人。
你的心就是他人的心。经常想“这个人是怎么想的呢？”你就能得到这个人的心。所以要视你的心 (就是他的心) ，你的身 (就是他的身) ，都是一样平等的，你就不会吵架了。
修自身的佛性是功，用佛心来修自己的身是德。
争斗是没有止境的，而忍让是有止的。很多事情随着时间的推移都会得到解决。
消除身上一切污垢，恢复真实的如来本性。如来，犹如在心中一样。如来佛就是自身佛。你们去庙里看看，如来佛的脸都是一样的。如果你们以后能到西方极乐世界去，你们在听阿弥陀佛讲法时，每个人的脸都是一样。因为你们都是佛呀，你们恢复了你们的本性，你们就得到了如来，就像过去一样。要消除累世所造的业，我们要把过去生中所造的业全部消除掉，我们就是真佛如来。
我们要放下一切。因为我们没带来什么，所以我们愿意放下一切。我们来人间的时候，什么都没有带来；所以等我们走的时候，什么也带不去。既然带不去，也没有带来，还不如放下。
很多人跟随师父修学，他们发的愿是我这辈子要度尽全世界有缘之人。这个愿力也是很大的。当你要度尽有缘之人的时候，你已经是佛了，佛就是回到佛的地方。
如果没有出离心就不会懂得布施，不会懂得供养，不会懂得济世，因为还很贪恋这个世界上的一切，什么都不知道、不明白。所以虽然我们生活上满足了、富有了，但是没有出离心就永远脱离不了六道轮回。
觉悟一切有情众生的苦。就是必须要觉悟、要明白所有的有情众生。包括猫、狗等都是我们的有情众生。
心中的拥有胜过一切。心中的富有，胜过你生活当中的富有；心中的知足，胜过你在人间得到的任何知足。
境界的提高可以让你摆脱痛苦。什么都想得通，什么都想得明白的人，他是没有痛苦伴随的。
只有与世无争，放开自己，才能超生了死。
发大愿就是和佛菩萨建立了一个磁场。因为当一个人发愿的时候，你的愿力和菩萨的心沟通了，你能接收到菩萨很大的磁场，所以你才会越来越顺利。想学菩萨，就必须要许很好的大愿。
要在有限的时间里创造无限的时间和空间，多修心修行，多做功德。
一个人想要解脱的话，要具足善根。
境界要慢慢地进入解脱状态，也就是说你每一天都要想一想，我今天要放弃什么事情，我明天要放弃什么事情，等走的时候你才能真的放下。
男女要分清，不要考验自己的心态，不要考验自己的毅力和能量。没有人能够超脱在人间的烦恼，最好是躲避、少接触、少打电话，除了修心就是念经。
法中生智慧。人间的一切吃、住、行均为法。你把自己在人间就作为像菩萨一样，你所拥有的一切东西，和你所拥有的智慧，和你所处理的任何事情均为法，你就感觉它是法了。比如吃饭，如果你是菩萨的话，你把这碗饭吃下去了，你当时的感觉，“我所拥有的这碗饭，是老百姓用七桶水把它浇灌出来的，现在想到这碗米是多么的不容易。香喷喷的，我吃下去之后会让自己的身体能够得到很多的营养(能量) ，我的大脑会转，我的心脏会跳”。如果你这么一想的话，你整个人的精神就不一样了。你把所有的境界都拉到菩萨的位置上来看这个世界，你就是宇宙万法，就能吸收到宇宙的能量。
要让自己的心地圆融。就是要让自己的心过得去，要对得起自己的良心，这就叫圆融。要让自己有包容之心，又要有圆融之心，要以“众生之念以为心”，就是你要把所有众生的念头以为就是你心里想的事情。要以“尽法界之境以为量”。你的境界高，你的人就有力量。因为境界越高的人越不怕困难，他能克服困难。
无尽的法界，是无尽众生，全部聚在菩萨的心中。要把众生的疾苦，像一个慈悲的门一样，用慈善的云一样来把它填满。也就是说你那种慈悲心要像云一样把慈悲的门填满，所以叫“云布慈门，波腾悲海”。就是慈悲的海在你心中像大海一样波涛翻滚。也就是说慈悲心不能断，而且一直要有起有伏，有感即赴，就是说有感觉了，马上去做。但是这个马上就去做善事是要有缘分的。
须知菩萨无心。就是说每一位菩萨你说他有心，其实是无心的；你说菩萨无心，但都有心。如果你说菩萨无心，菩萨的慈悲心是从哪里来的？悲悯心是从什么地方来的？他是有心的。但又是无心的，因为菩萨把世界上的一切看空了，看空之后，反射到菩萨的心灵就是空的。如果你把这个事情不当回事了，实际上你的心中就是空的了。菩萨以众生心为己心。如果是菩萨，一定是你们想什么，菩萨就想什么；你们难过，菩萨也难过；你们伤心，菩萨也伤心。那才叫菩萨以众生心为己心。菩萨无境界。菩萨是没有境界的，因为菩萨的境界就是众生的境界。
“既得有感即通”。就是你既然得到了，你有感应了，你就通了。也就是说，当你的心和众生的心能够有感应了，你就是通了。众生要吃苦了，你感觉到他们痛苦了，实际上你就已经是菩萨了。
良心是由众生之本体，因为一个有良心的人，他就拥有了众生的本体，众生的本体就是所有众生本来应该具有的一个灵性、一个实体。众生的本体必须和菩萨的心息息相关。就是说真正良心好的人，讲出来的话，做出来的事情，连脑子里的意念都是跟菩萨一样的。所以遇到灾难时就能避开，因为你的心跟菩萨的心是连在一起了。实际上你的身叫“即显佛身”，就是说马上把你菩萨的身显出来了，也就是说你已经得到了解脱。有灾难的时候你能避开，实际上你就是与众不同，你就是菩萨，因为菩萨是不会受灾难的。但是这个菩萨是怎么形成的呢？是靠你平时做人像菩萨形成的。
自己的事情再大，也是小事情；学佛弘法再小的事情，也是大事情。
“无罪福”。你做了恶，实际上不能够影响你的本性；你做了善事、福报，也不能够影响到你的本性。
六道轮回非本性轮回。六道轮回是惩罚你自身作恶得到的报应，而不是惩罚你的本性。任何善业恶业都是你本性外面的装饰与灰尘。
本性是空，是无智体的，是清净寂灭的。人的本性是非常干净的，是安静的，是非常纯洁的。“寂”就是很安静的，慢慢地就像没有一样。其实修的就是我们一颗善良的心，而这颗心是无形、无相、无色、无味，什么都不知道的。
有为法，就是说这个法、这个法身、我们在人间的一切法，它都是有为的。就是有利益有作为的法，都是有目的的，都是有利益的。一切的一切有为法都是无常的，没有一个可以长久的。学大乘佛法，就是说不要去执着于自己的身体、我的家、我的肉体、我的什么什么，而是要去救度众生。所有的人都是有灵性的，所有的人都是我们的原灵啊，我们要同体大悲。
一切都是在妙有的真空中。如果把你的皮、把你的骨头、把你的肉、把你的脂肪全部抽空的话，你不就是一副骷髅头吗？当你看到一个女孩子漂亮，你就要想到她老了，把她的皮拿掉，把她的肉拿掉，你就看到她像一个骷髅头一样，你再想象她身上有什么什么的脏东西，就看到了妙有的真空。
在这个世界当中，要随缘无碍。什么事情只要你随着缘了，就没有阻碍。
学佛必须打破身见。身就是身体的感悟和感觉，打破身见，就是看穿肉身，寻找真性。
“念”字是由两个字组成的，上面是“今”，下面是“心”，这个“今”字就是缘影为真心。就是说今天我们所做的一切，第一个是缘分；第二个是如梦幻影，是人的影子，是没有的东西，完全靠因缘和影子和合而成。你前世做了一件好事，立了这么一个影子，这辈子这个影子就出来了；你立了一个坏的东西，那这辈子这个影子就照出了你坏的东西。如果你在五光十色的太阳下面，你会照出你的神采，照出你的身体，像霞光万道一样；如果在黄昏的月光之下，照出来就是你的黑影。做坏事就犹如黄昏的月亮把你照得暗，做好事就犹如白天光芒四射，把你照得像彩虹一样。今天要用心做任何事情，你才有这个念，你的心念才会纯真，才能身心合一。
若能打破六尘缘影，则见真心。我们学佛，如果能够打破自己身上的六尘肮脏的东西，这个缘影，你就见到你的真心了。
事修谤兴，德高毁来，始我如是也。诽谤是成就我们的善知识。要起冤亲平等之心。就是说，你讲我好，你讲我不好，我都是这个样。然后能够不生法忍，就是无生法忍。实际上就是慈悲忍辱的力量。
“诽谤之音，如风之吹行”，避过风头，不要去留住它。
这个世界是空的，你要想做徒弟，首先的条件是你没有对的，你永远是错的。
以诤止诤，不得止；唯有忍，能止诤；此法实乃珍贵。
如何得到安详？要豁达、淡泊，要开朗，把名利看淡一点，要顺应自然、随缘，你就会得到安详。面对人生无常的境界，我们要将痛苦、忧伤降低到最低点，每分钟、每秒钟尽量让你身上得到喜悦、满足、安宁来填空，然后意念中常存“我没有不满，我没有怀疑，我没有报怨，我在心里藏着感恩”，这才会得到真正的安详。
愚痴并不是说没有知识，但是他在善恶、因缘当中，不知道什么是善什么是恶，就叫愚痴。
所有的过去生中的业障都是现世造业所感，就是说你前世好的和坏的就像有一个导火线，你前世好的东西，就算今世某个时间该你发财了，但你这辈子没有做好事，你的这个财就没有了；你前世的恶业，在你应该报恶的时候，如果你拼命地做善事，可能这个恶业就不报了。所以真正要控制的是今世的业力，就是感召力，也就是说最重要的就是把握当下。
业由心造，就是你所有的业都是由你的心造成的。因为行随心转，就是说你所有的行为、所有的行动都是由你的心来造成的。
要把生死的根本改变过来。生死的根本就是“贪、瞋、痴”，即贪念、恨念、愚痴。要用“信、愿、行”来了脱生死，因为信愿行就可以灭贪瞋痴。
佛菩萨的光芒只有照在我们的心中，佛菩萨才会在我们心中体现出来。要让佛菩萨进入你的心中，你才是真正地把佛菩萨的光芒吸收到你的人体物质当中。
要善于交流心得。交流心得能增强自己学佛的意志，交流心得能克服自己心中学佛时的障碍，交流心得能够帮助人家度过困难。
不要感觉到自己有呼吸，实际上就是在呼吸，要细，要慢，要长。呼吸的时候，跟思维是合在一起的，进入一种虚空的状态，脑子里不知道在想什么。
第一，念经的时候要深呼吸，要懂得气的收与放就不会出差错。呼和吸就像阴和阳一样，呼是正的，吸是阴的。念经时要阴阳交错。犹如讲话要能感人的话，要抑扬顿挫，该轻的时候轻，该响的时候响，要有感染力。第二，就是动作。如果坐着，不要单盘、双盘，只要把位置呈罗汉状，像是打坐，但是用不着把腿盘上去，找一个最适合自己、舒服的位置就行了。腰最好直起来，人的身体要呈圆弧状，气场才会流通。自然地放松，就可以了，呼吸自然。还有一点要记住，就是念经的时候人不能发火。
“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”，四无相破参明心，破掉你心中的迷惑。“无我相”，就是把这个世界上的东西都看穿了，脑子里就只想到救人家，没有我自己的。“无人相”，整个这个世界都是空的，看出去是没有人的，都是菩萨。“无众生相”，就是叫你不要有对比心，就是要你有平等心。什么叫“破参”？“破参”就是开悟，破除迷雾、迷障。
在人道，一定会被污染。在人间，开悟的圣人要修到没有烦恼，要不知道烦恼，要没有受想行识，就是没有感到特别开心，也没有感到特别痛苦。人家骂我，我也没有感受；人家讲我好，我也没有感受。师父今天讲你们徒弟了，你们不开心了，那就是你有“受”，你就不是一个圣人。无“想”，就是脑子里不要去想。出事了？没事，不想。难过了？不想。过去痛苦的事情，不想。
菩萨说：人最大的痛苦是自身造成的，人的灾难是来自于自己。
忍辱境界的果位很高，相当于八地菩萨的果位。“无生”就是没有生出来，“法忍”就是法界的忍耐。“无生法忍”就是根本连忍耐的这颗心都没有生出来。就是根本没有感觉生出的忍耐叫“无生法忍”。就是说我根本没有感觉我要忍耐，这个要忍耐的心都没有生出来。人家讲我，我根本不生气，我只是认为这是他的一个观点而已，对我没有任何影响，我为什么要生气呢？要修到无生法忍其实就是无所住，就是什么都无所谓了，到哪里都一样，都无所谓了，你的心就是无所住。
如果对人有欲望、有要求，接下来给你带来的就是伤感，就会伤害到自己。你不要靠人家，对别人不要寄予太高的希望，你就不会得到太多的失望。
无所住心，就是我的心没有放在什么地方，我没有恨人家的心了，我没有愚痴的心了，我没有欲望之心了，我什么心都没有了。人的毛病就是把自己看得太高了。无所住就是无所得，没有什么得到不得到的。无所得就是“无苦集灭道，无智亦无得”。无所得心是一种更高的境界。无所得心就是说我的心不被所有的外环境所影响，我的心就像没有一样，我什么都无所谓了。我没有欲望的心，没有贪心，没有愚痴的心。
不以物喜，不以己悲。不以物喜，就是不以所有的物质上的东西，所有你所看到的、见到的东西为喜乐，要实实在在的懂得这一切都是假的。不以己悲，就是说不以为自己接受了现实痛苦而想到悲伤。不以己悲是无我的境界，是不感觉自己一直在受世间的一切所影响，是不承受世间的一切色受想行识对你的影响，你没有感觉，你没有受，你就没有痛苦。要把心中的气球捅破，要在你们心灵深处没有这么一个让你接受一种心灵受伤的东西，你的心灵就不会受伤。
我们有意识，但是我们要把它修炼成像无意识。
学佛的人要懂得克己，要忘我的境界，就是要克制自己，把自己的境界完全忘掉，要不受世间的一切影响，然后靠个人自身的坚持和毅力。
“四大皆空”，即“地、水、火、风”，世界上的万物全是空的、假的。
“五蕴无我”。“五蕴”就是“色、受、想、行、识”，是人间的一切苦恼的根因。
观想你的念头，观想你的意念到底好不好，你的意念当中在想什么东西。要观想自己无念，也就是说不要再去想自己有念头了。就是想象我现在脑子里是空的，什么念头都没有，一切无所谓。观想到后来，连善念、恶念都没有了。这种无念实际上都是观想出来的。“哦，我脑子里要无念”，但这个念头也是观想出来的，你有本事没有观想。观想的时候连念头都不要观想出来，而且观想是正觉正念，就是感觉都是正的，我所有出来的东西都是正的，我没有其他想法，这叫正觉正念。
观想其实就是锻炼自己的意念，就是你想一想自己的念头对不对。 比如今天意念不好了，马上想一想我应该不应该这样做？等到下一个坏意念出来的时候，你脑子里就想到了“我不应该这样做”，一种正思维它自然就出来了。当一个不好的意念出来时，马上要把它克制住，然后用另外一个意念把它盖住、遮住。先要把一切变成空，我们假装的把一切都看成是空的。比如今天夫妻两人是空的，明天房间也是空的，孩子跟我也是空的，我吃的东西也是空的，所有的一切都是空的。你先这么想，慢慢时间长了你就能对付它了，因为你空惯了，你就不会有什么想法了。
自己要尽量少给自己惹麻烦；惹了麻烦之后要坚持，要有毅力来克服困难，那困难将不会是困难了，曙光就会瞬间的显现在你的眼前。师父一天不知道有多少曙光出现。我一天可以听到15件不开心的事情，但是师父心中将有100件事情都是显现着光明，所以我的黑暗很快就会被光明盖住了。
千万要记住，要把所有的法门及佛法都看成是平等的。不要以为自己所修的佛法是尊贵的，是天上的佛法，是最大的，是最准确的。这个就叫执着。
平等就是佛法的意义。学佛要用平等心来待人。什么叫平等心？就是看人要平等，做事要平等。平等心就是四无量心，即慈悲喜舍。平等心就是不执着的心，就是没有什么可以攀比的，没有什么可以让我愤怒的，没有什么事情可以让我嫉妒的，没有什么事情可以让我放不下的。
只有把佛法说成白话，让大家在生活当中能够体验它、理解它，这才是佛菩萨最高的境界。佛菩萨用佛法就是来解脱众生在人间的苦难的，而这些苦难如果一旦被发现根源和解决的方法之后，实际上这个法门也就没有用了。
诸法平等就是所有的法门都是没有什么特别的，都是劝人为善的，让人开悟的，不论你在哪个地方修学学佛都是平等的。所有的法都无我，没有自己的。因为你们学的是佛菩萨的法，学的是佛菩萨的道，你们是用本身的本性来学。实际上这个就是没有今世的我，而用的是你前世的我，这个我是没有的，而是菩萨的本性和良心。所以你忙了半天实际上就是在找回自己的良心和本性。并不是你在找，而是菩萨在找你自己的本性。
佛法和本性本来都是出自一个地方的，叫“法性无异”。佛法和本性是同一个的。想想看，你学了半天的佛法，你最后的心不就是这个吗？叫“法性无异”。同法门中只是因缘中的殊胜不同。
虚空界中一切都是没有的。人间的一切都是虚空的，就是虚无缥缈的。我们要学习清净无染的虚空，就是你这个虚空都是清净的，是没有染上灰尘的。今天想清净了，因为我的烦恼太多了，这个心清净都不是好的，你这是“有染清净”。“无染清净”是你都没有想法了，“我愿意干净，一个人坐在家里很开心，脑子什么都不想”，这个叫无染清净。
清净无染的虚空叫做“无我相”。因为你无相，因为你没有自己了，因为你感觉自己空了，因为你人心空了，你才会产生智慧。你的心不空，你永远得不到智慧。所以无相就是方便法与智慧所产生的无相之空。无相实际上就是最方便的法门。人家骂你了，你认为“他又没骂我”；人家嫉妒你了，笑笑，做自己的人，因为我没有自己的相。
观想观世音菩萨要细。你要细观观世音菩萨整个的音容笑貌，拿的那个杨柳枝啊，站的那个姿势……你观想得越细，越能进入你的脑海。要看仔细，要把菩萨印到自己的心里，然后一念《大悲咒》、一念《心经》菩萨就能显现。但是如果你们心中有很多肮脏的东西，我看你们最好还是不要做观想。你就是把眉头皱死了，菩萨都不一定到你们身上来。
我们做人也好，学佛也好，要内明、要外足。就是内明白，心里什么都明白，叫“内明”。“外足”是外面要具足，学佛对外表要具足他的佛性。也就是说看见人要谦卑，看见人要合掌，嘴巴里要让人家感觉到你是菩萨，你是救度众生的，这叫“外足”，就是外环境要具足因缘。内心中明白，要修到不生不死断烦恼。心里什么都明白的人，他就会有内证，就是他一边讲话，一边能证悟自己。比如因为我很聪明，什么事情都明白，讲一句话出来就能证实我这句话是对的。当你有内证之后，你就得到果证。什么叫果证？就是果实，就是你明白了。
外足就是对外身体上是拥有庄严佛净土。要庄严，要像佛一样的庄严，要为人师表，叫有“外证”
末法时期修行是大道，就是最大的道理。在人间大道是“隐隐世”，就是这个大道隐藏在这个世界当中。所以真正学佛修心的人，他在这个世界上能找到这条道。就是这个佛最大的道理隐藏在这个世界里。修行就是在红尘当中。红尘就是苦难之尘。在苦难之尘里面你才能真正的修行。
让你的烦恼能在你的意念前和意念后停止，就是定住。就是要在自己意念来的当中和之后把它停止。也就是你刚刚想事情的时候，妄念不是来了吗？那个时候你马上要把妄念停住。实际上当中一停，叫拦腰砍断，后面就没有了。
要静下心来看念头。
心死神活，是真自由。你的心是人间之心，要把它死掉，心中不想什么事情了，放下来了；而我的精神是活的。心空神活，那才是真正的自由。
要提升心性，就是说良心要好，心中要想好事情，多方面做善事。要铲除心垢，就是铲除你心中恨人家、嫉妒人家、挑拨离间，动不好的念头等肮脏的东西。圆佛陀缘分要有清净心，要铲除心垢，要提升心性, 才能达到佛所要求众生做的修为。
当你修到定出来的时候，就是等于从止念到定念，只有停止自己的念头，才能把自己的念头定住。止念是真正定得住的时候，你连念头都不能有。真正的定，是心无罣碍。不要有任何想法，如果连想的念头都没有的话，你念的经文已经被化成一种神秘的力量进入了你的八识田中。连念头都没有，念经什么事情都不想了，就变成无罣碍故。
念经念得深的话，念念无念。就是念到后来连这个意念都没有了，表面上说是念念无念，是念了之后就像没有念一样。另外一种概念是说你念经念到后来连念头都没有了。那才叫念经啊，那才叫念念无念。
人还有一个毛病叫自问自答，在你的潜意识当中，自己不一定会感觉到，但心中会不断地自然生出问题，出来了之后而且自己还会解释。真正修到好的时候，让你们心和脑子能够放下一段时间。比如说我今天静坐八个小时，我脑子放空，我什么都不想，连自问自答都不要有。如果我们连自问自答都没有，我们的心才能定下来。
杂念太多了，怎么去除呢？就是“守念、守行、守口”，即“守意念、守行为、守口”。给自己定一个时间，我一天不讲话，看看自己难过不难过？我今天一天不做动作，看看自己能不能难过？我今天没有任何意念、杂念，就憋住自己，看看会不会憋死？修心要硬性的，要克制，否则怎么能修得好心呢？咬咬牙。咬牙，就是狠狠心就闯过去了。
我们是谁？我是谁？我们从哪里来？我从哪里来？我们又要到哪里 去？我要到哪里去？我们不知道要到哪里去？人生知无常，今天有，明天没有，就是人生的无常。
我们要懂得无常，要学会无我。要知道这个世界上没有一个东西是长久的，要学会没有自己，要无我你才能真正地做到有我。而这个“我”是宇宙般的我，那是真我，不是一个假我。师父教你们学佛，不是这个人间有肉体的“我”，而是真正的无我，是像宇宙般宽广胸怀的原始的真我，最终我们才能达到涅盘寂静。当一个人什么都不想的时候，他就没有痛苦了；当一个人真正放下的时候，他就没有痛苦了，他才能做到涅盘寂静，也就是说人真正的归宿和原来的一样了。
人间的一切都是苦的，都是“无情识”的，就是没有情感的意识。如果你们带有情感的意识，你们就会受到伤痛。要用真正的大爱，而不要用情感识。
自然界是归于复始，因为自然界的宇宙空间全部都是归于自然开始的。
如来并不是完全代表一个如来佛，是代表所有的佛菩萨。
今天我做了多少好事什么都不想，既然已经做出去了，帮助了别人，我就可以了。这就叫“一相入门”。
做任何事情要达到解脱的最高智慧，不取不舍。当一个人做任何事情不想有回报的时候，这个人境界实际上很高了。“不舍”是什么？叫“锲而不舍”。
菩萨是没有什么舍不得的。
要学会调养生息。就是把自己脑子里的灵魂信息要调养好，心理、身体也要调养好。要慢慢调养到自己的身体透明，这个时候佛法界讲叫变为光明身，一个人的身体就光明了。有了光明身之后，这个人就能接受到光明。菩萨的光很亮很明的，因为你干净了，所以菩萨的光能照射到你的身上。
