佛是理智、情感和能力都同时达到最圆满境地的人格。也就是说，这个人他完全有控制自己理智的能力，完全有控制自己情感的能力，完全有自己在人间驾驭所有的事和物的能力，并且脱离了人间的烦恼。不管人间发生了什么事情，他都有驾驭它的能力。圆满就是说，你的理智和感情能够解决问题，那就叫圆满。我们要学佛的样子，学佛的境界，学佛的究竟，学佛对感情、理智和能力同时具有的那种超人的人格，实际上你就是在成为佛。
菩萨是全智全悲的。就是菩萨的智慧是完全的、圆融的，他的悲心、他的智慧心也是完全的，而且佛是大能的人，就是什么都能做得到的。大能是超乎人间的能力，这是一种智能，是你学佛之后，掌握了一种超人的脑纤维波和思维，可以让对方知道你在想什么，是一种思维智能，一种智慧的信息，那才叫智慧的圆融。
修到一定的时候，你脑子很干净，你的意念一到，对方能够接受，这就叫德能啊。这就是能够让人家理解你、接受你的那种能量，而且这种德能是全方位的，非常圆满的暗物质。为什么圆满？因为它是通过天上再传到你的脑子里的。经过天上的东西，必定是非常PURE (纯净) 的，因为肮脏的东西从脑子里出去是上不了天的。只有通过这个发射台发射的东西都是干净的，别人才能收到。
“觉者”就是我什么都觉悟了，我什么都明白了，对宇宙人生的根本道理有着透彻觉悟的人——这句话的意思就是：我已经明白了，人生出来就是会死的，人的一生就像过路客一样，人是生不带来，死不带去，孩子也不是你的；我什么都明白了，宇宙就这么回事，成、住、坏、空啊；我什么都知道了，你们用不着跟我讲，我知道要修来世啊，要修到天上去，所以我不会为人间的事情烦恼，我不会为人间的事情去争，痛苦来了，我也承担，那是我上一辈子的冤结。什么都明白了，那叫觉者，那才是佛啊。
修心路上烦恼多，悟者自心守本源，多劫多难心化解，心中无念福寿延。
来到这个人间，就是来受报，这就叫六道中的人间真理。生命的真实性就在于此：人间过路客。
修行人，无我，无生。我们修行的人，要永远没有自己，就不会生气了。“无生”是什么？我们本来就没有什么生出来的，所以我们也没有死。没有什么生活不生活，我们就这样。
要得到无上正等正觉，要不着相，就是做什么事情不为自己，不要去留名，不要去想。
逆的缘性，坚持一下，两三年就过了。念念经，说不定一两年就过了。我拼命地做功德、放生，说不定没有了。这就是“逆转缘性”。
你们解脱并不是要你们不管家里，而是要你们用心去管他们，而事实上要少管他们。
做不到的事情要去想去做，明明这个事情做不到，他非要去做，这就叫梦想；没钱拼命去赚钱，没有名拼命去追求名，这就叫颠倒梦想。
人因为执著得失而产生妄念。得失都不要太当回事情，你就不会有妄念产生了。
在自己的内心深处要利他。想到众生，脑子里经常就想到：“他是我的上尊，他是我尊敬的人“。
今天你能够珍惜生命、珍惜时间，实际上你就是珍惜佛、珍惜法——在我们心中佛和法时刻都聚集在心中。
菩萨是完全付出的。所以你想求真的道，你就必须完全付出。
你把你的身心全部成为佛菩萨一样，你再来感应世界上的任何事物，你所得到的都是佛的感应。
解脱是要靠定力、禅定。这里说的禅定并不完全是禅宗的禅定，指的是一个人要把自己的心灵抹净，抹得干净之后才能定得下来。学佛还没有达到究竟圆满之前，众生的觉悟都是有过失的。
佛法是哲学，却比哲学更深奥，所以每次听每次都会有不同的感受，它是让人在每个特定的环境去不同地理解佛法。如果实在不能与佛法相应的，就要以清净心、用善良的心来克制自己的恶念。
师父不管有什么事情发生，都会坦然处之。因为师父的心中坚信有一个佛菩萨，有一个观世音菩萨在师父身上。师父也知道这个宇宙是绝对有主宰的，所以绝对不会让好人真正受苦，即使受苦也只是一段时间。
真正的法是在人间，但是怎么去找呢？首先要把人间之法化解掉。要明白，一切法都不归属于你，今天有了，明天就没有。人间的法是虚空的，是五蕴和合而成的，所以法又无自性，也就是任何世界万物物质和你所看到的一切、所拥有的一切，都是没有自性的。
我们来到人间，是因缘所在。要学五分法，把自己色、香、味、触、法，好好地跟我分开来修。看见有色的东西，心不动；闻到好的东西，我就克制，不闻、不吃。色香味触法，就是说眼睛看到的、鼻子闻到的、耳朵听到的、感触到的东西，全部都是假的，要把它们分开。
无贪瞋，无嫉妒，无非无恶，要看到世界上所有的事情都是缘分和这个缘分的本相。
要自心不乱，要自心无碍，就是自己的心不要乱掉，自己的心不要有罣碍、不要有阻碍。
做不到的事情，这个缘分我一定要去攀，就叫攀缘。心要无攀缘，在你心中就不会激起你层层的贪念。
不思善不思恶。因为做出来的都已经是善果了，你没有必要再去想。
自空无碍，就是把自己想得空一点，就没有阻碍了。
学佛的人要放下万缘，但又不可守寂，因为学佛人他必须要去度众生，要急天下人所急，要度天下难度之人。
识自本性，就是认识自己和他人的本性，认识我这个人是怎么样的一个人，他是怎样一个人，你才能去做好事度人、修好心啊！
要通达佛理，合光即悟，无我无人，直至菩萨。
要用心戒，什么事情要用心来戒，那才是真正的戒。
要超越人界，你才能看清人界，任何善恶，我们都不影响到自己的心。
学智慧，首先要学佛学知识，然后要实践运用。
对善、对恶都不能执著，因为善恶是相对的，不是绝对的。
不要去把自己心中每一点点的不开心让它积累起来，要马上把它忘记。
当自己快要生气的时候，首先要用一个“静”字来对待，就是安静；然后不说话来克制自己，千万不要说话。因为在生气的时候说话，实际上说出来的话一定不是你自己的本心的话，一定会伤到人家，也会伤到你自己。
做任何事，都要以大家的利益去想、去做，不要以我的心去想去做。
如果我们心中无事无心，就是不要用心去想很多事情，你就明心见性了。
看破生死的意思是叫你们不要把生死看得太重。但是我珍惜生命，不代表我不看破生死。因为知道生命是有价值、是很高的，因为生命来之不易，所以要借假修真。
寂定于心就是要安静。一个修心的人如果能够安静的话，主要是从心开始出发的。我经常问修心的人：“你的心是不是全部集中在一个点上？你是不是思想很集中？你是不是做人、做事情的时候用心了？”实际上用心的人，做任何事情就是个寂静的“寂”字。如果 一个人能够把心修好了，他就能够把娑婆世界的很多物质变为寂灭。
无明如实而虚。我们心中的无明造成了我们在人间巨大的创伤。你以为自己什么都明白了，所以你把所有的不明集中在一起了，叫“无明集” ，所以就造成了“无明灭”，因为到了最后你就做错很多不明白的事情，你这个无明就慢慢地灭掉了，无明一灭，那么人心就灭，那么你就开始重新在心中产生了一种新的萌芽。
心要净心，要空。只有把自己的心掏空，你才能接受一些更好的东西。当你能够把无明去除之后，你的心就会生明、生光、生慧。
智慧是靠着什么生出来的？不是靠你在人间乱闯乱跑所生出来的，而是靠着你不断地修心修行、不断地念经、不断地寻找一种在自身的本身早已存在的而被我们遗失的本性，你才能找到这个智慧啊。
真正学佛不是叫你学文字的东西，不仅仅是叫你学自古以来已经流传了几千年的佛经书，而是叫你学菩萨的智慧。有了菩萨的智慧，你才能真正理解菩萨所说的经文。
无明妄动会造成什么？会造成轮回的根本啊！
一个人修心要和宇宙意识完全合一。你的正念和宇宙的正意识是合二为一的。
要调护自己的心。一定要让心定下来，叫住心。持戒，守住智慧, 清心寡欲。要制服散乱的心，要制服自己放逸的初心。
把念头看破才能放下，叫悟后修为。
要证得如来的智慧。如过去、原始、本来就有的东西，叫“如来”。“证得”就是本来身体上、本来智慧上就有的佛性和佛心。
要自性不动。就是要自己本性永远不变。内心要自在。心如流水常自在。心要无障无碍才能称得清静无碍。你们的心要没有障没有碍。
要拥有一个公正无私的心、无障无碍的心、要发菩提心的心、慈悲众生的心。真正的心，就是起心动念全部是菩萨的心，就是想任何一个问题都是菩萨的想法，动任何一个念头都是菩萨的念头
我们一定要消除世间的六欲缠绕，才能得到圆满的果位。因为欲望层层缠绕会绕住你，让你不停地堕落到人间的沧桑之中。所以自律得越彻底，你的成就就越高，也就是修行的果位就越高。
看到自己良心做的事情明明白白、清清白白，这个就叫明心见性。
迷了，你就是众生；悟了，你就是佛。
你想做一个好人，想做一个菩萨，你就得明白：我自己没有什么特别，我就是一个众生。然后呢，我是自心佛性，就是我自己的心就是佛的本性。
要自性若悟，就是自己经常感觉到自己像开悟一样，我明白了，一直好像很沉思，“哎，这个事情我应该这么做”。你好像总是在若有所思的，叫若悟，若悟就是好像在开悟。在这种环境下，你的自性就会被你发现，就是你一直在找寻一种自己本性中很深沉的、很能让你开悟的潜能。
把人家都要看成好人，都是佛，这叫自性平等。
念要平直。“平”就是心平气和。“直”就是没有邪的东西。心念平直，即是众生成佛。
要认识到自己自心是佛——自己的本心和良心就是佛。绝不怀疑，永远不要怀疑自己是不是佛菩萨。
如法就是以你的本性和良心来判断这件事情，那就是如法。“心生”就是你心里一想了，一动念头了，什么样的事情都生出来了， 叫“心生种种法生”。只要心灭，把这个事情一想，我不要去做了，心不去想这个事情，马上什么事情都没有了。
都摄一切众生，你不去想众生的缺点，全部想人家好的地方，就叫“都摄”。都摄之后，你就不会被染着，就是不会被众生的不好习气所污染。那么你就是在行菩萨行。
在行菩萨道的时候，是以平等心来照顾众生的。
菩萨如果在人间有一点点贪和瞋恨的心，称之为“爱见菩萨”，就是有感情地去见到很多事情，并不能完全本着平等度众生的菩萨行，所以这种人间菩萨还会有苦恼。
空四相就是《金刚经》中说的无我相，无人相，无众生相，无寿者相。简单地讲，就是没有自己了，没有我相了，没有其他人的相了，看不见了，没有众生相了，全是平等的。所有的这一切，实际上就叫“证悟空性”。就是你能够证实和开悟，这些所有的东西全是空的本性。
度众者，心要不动。我今天要去度人家，我的心绝对不能动的。要管住心，就能管住你的情；管住你的情，就能管住你的缘。
“世出世间法”，就是说，你在人间想找到一个法来解决你现在在人间的事情，那是没有办法的。你只有学世出世间法，就是你只有离开了这个世界的想法，你才能解决这世间的法。
受想行识就是你感受到的、你想到的、你行为上的、你意识上拥有的。所有的受想行识皆不异空。也就是说你想也是想出真的东西来，你感受也是真的东西，你所拥有的东西是真的东西，但是是暂时性的拥有，因为你是五蕴假合之身 (你的五蕴皆空) 。
万物本同源，众生如是。
把平等心当一面镜子，照出我们自己身上不该有的东西。
先解掉自身的缚才有办法去解众生缚。解脱众生的境界，不要让众生只想到自己，要把他们“拉”得高一点，就是帮他们把境界提高。
修出世法要修自在轻闲没有烦恼。
佛菩萨的法布施，就是让大家学佛修心，使天下众生得到最大的利益。
善恶具不思，方证菩提身。你想做一个菩萨，你要好的不去想，坏的也不要想，什么都不想你就空掉了，因为菩萨是让你完全看穿这个世界。
悟者识本性，迷者转轮回，明心方见道，见性即如来。
心本非心无明暗，性自如如无相见。光明普照汝不知，本自无心不用减。证得本心不言得。
用一天的一个小时到两个小时修心，把自己完全放下，没有罣碍，一定要坚持。
● 第一，以信重心而行布施，当得离众嫉妒，人所崇敬。
● 第二，依时施，得三业清净，四时安隐。
● 第三，常行施，得身心适悦，无散乱失。
● 第四，亲手施，得手指纤长，身相端正。
● 第五，为他施，复得他人行大舍施。
● 第六，依教施，心离取相，得无为福。
● 第七，以妙色具施，得身色端严，众所爱乐。
● 第八，以上妙香具施，恒得栴檀之香，受用供养。
● 第九，以上味施，得味中上味，充益肢体。
● 第十，如法尊重施，得安隐快乐，众人喜见。
戒为菩萨之本。
守戒要守到后来成为自然地守戒，而不是逼着自己一条一条去做。
不正当的起心动念都是犯戒。
小妄语是讲不真实的话、讲谎话。大妄语就是未经证实的言论。就是说没有得到任何信息而在外面乱传，这就是大妄语。
如果有人向你求法，就是问到你们佛理，如果你知道了而不去解释或者故意不回答，那就是犯戒。不要随便地发脾气，随随便便地发脾气也是属于犯戒。当别人向你认错或者你向人家认错，如果你不接受人家的认错、不接受人家的道歉，其实你自己又在犯戒，因为这会让你柔软的情和慈悲的心丢失。
佛菩萨是内在的智慧和觉悟，就是当一个人已经觉悟了，而且这种觉悟是从里面觉悟的，而不是仅仅靠外表的，这种觉悟的人他才称为佛或菩萨。
人要懂得从精神上得到解脱。这样的人才是真正解脱自己的人，这个人才能无忧无虑、无烦恼。如果你能当下开悟，你心中当下就会有佛国——当下就会有佛菩萨的国家在你心中一样。你就是生活在佛菩萨的境界里面了，你就会“一切众生相皆为净土”。
人生非假非空。人生是假的吗？不是。是空的吗？也不是。非有非无啊。这个人有吗？有。这个人没有吗？是没有。没生出来之前有他吗？没有。生出来之后死了有没有他啊？又没有。那么这个人到底有吗？还活着。非有非无是不存在的存在。
西方极乐世界又是实境又是意境。就像我们每一个人活在这个世界上，当我们睁开眼睛，看见的是实实在在的境界；当我们闭上眼睛的时候，我们又看见了这个世界是意境。“意境”就是由意念组成的这个境界。所以要实意境相地去修。就是在我们的实境当中、在白天我们醒着的时候我们去念经，我们去修心，也就是要在平时修自己的意境。比如我们每天睡觉等于死一次，睡着的时候不是你的肉身在活动，而是你的灵魂在活动，我们就是修这个灵魂的境界，又要修这个实实在在活在人间的境界，所以叫“实意境相修”。
要知道根本没有生也没有死。这个世界无生无死啊，根本什么事情都没有发生过。因为孔夫子讲“不知生焉知死”。你们想想看你们怎么生出来的？你们知道你们哪里生出来的？等你们生出来懂事的时候你们已经是一个爸一个妈了。等到你们明白你们自己是一个人，开始渐渐懂事情的时候，实际上你们什么都不知道，你们对过去的一切全部忘记了。所以无生亦无死，亦无老死尽，以无所得故——什么都得不到啊。所以要知道在人间根本是什么事情都没有发生的，就是真如本性。我们学的就是真正的原来的本性。
要知道人是虚实两幻的，你才能在虚中找实啊。明明知道人生很短暂的，但我一定要在这个短暂的人生当中找到真实的本性，才能明白本来的面目。
真如法界是无始无终，不是有始有终的。
诸恶莫作是守戒，众善奉行视为慧，自净其意名为定，心地无非自性戒，心地无碍自性慧，心地无乱自性定
“离体说法，名为相说”。就是如果离开你的本性、本体去说任何的佛法，实际上你是相说，是着相。
一切万法皆由自性起。从自性当中去开悟、去运用才是真正戒的智慧。
住心观净就是把自己的心要守住，看看自己干净不干净。因为我们的心会经常沾染到六尘，所以必须要经常看，这就叫“观”。如果自己看到自己身上有不好的东西就要马上去除，这叫“观净”
学佛法我们要分三步走首先是“立人”，然后第二步要做善人，第三步，要用“戒定慧”来克服自己的“贪瞋痴”。
悟性本自然，迷惑在人间。
若能真彻悟，万物即为空。
宽容必须要无边无际，因为世界上所有的万物它都是犹如虚空啊。那么你对着这些空的东西、假的东西去生气，不能包容它，不能原谅它，你去嫉妒它，你就犹如在人间吹了一个泡泡在空气当中，你去抓这个泡泡，它很快就覆灭了。所以要包罗万象。
宽容应该是无边无际的，这份包容是无我的、无人、无众生。宽容是无边无际的，是没有条件限制，也是没有物质限制，没有时间限制。不管多少年之前你对我不好，我忘记了；不管为了某一件什么事情，你再让我难过，我忘记了；我没有什么东西不能忘记的。因为等到哪一天我死了，连我自己是谁我都不知道了。我们投到这个人身，我们上辈子是谁我们现在也不知道了，都能忘记了，为什么不能忘记在人间的一个小小的摩擦呢？
以果地觉，畏因地心，因该果海，果彻因源。
要明白“若圣若凡”。有时候我们像一个圣人，有时候我们又像一个凡人。“都摄六根”，就是要管住自己的眼耳鼻舌身意，不该看的不要看，不该听的不要听，不该想的不要想，你就“净念相继”。就是说你脑子里永远都是干净的念头，一个念头过去了，下一个又是干净的念头。就是不让半点杂念进入你的脑子里，你这个脑子里不就都是干净的吗？
