无为法就是我什么都没有，我没有作为，我没有做什么事情。把自己看得轻一点，我有什么啊，我无所谓的，你们爱怎么样就怎么样，你们把我放在哪个位子都无所谓的，这多开心啊，这样能够化解很多的烦恼。
我们在这个人间所有的一切都是因因缘而生，因因缘而灭。
因缘无一生灭。你今天不去种这个因，你不就是没有这个果了吗？ 这不是自然就没有生灭了吗？
没有因缘，就不会生出法。如果你不去造这个因，你不会得到这个果，你人就空了；你如果不空，就说明你心中还有很多的因缘，还有果报。怎么空啊？就是不去造这个因，也不去随这个缘，学佛学到最后，连因缘都不要了，哪来的果报？
从心中有佛开始修，言谈举止像佛，我们就能够成为佛。
心中有佛自清净，五浊恶世笑看过，观音菩萨住心中，成全佛性脱六道。
不要取，就没有舍，叫不取不舍，一切法不可得，什么法都不可得，所以叫无得无失。
佛法是用智慧来转人间境界的。先要转入一相法，就是先盯着一个事情转境界。
要不被境转，你能转境，而不被境转，你就越活越自在。
越是随缘的人，越容易生存。任何一种环境，我们要随着境界去任运。
不执著，有智慧加定力，就能在任何的环境当中得到解脱。
心里要能够经常想到菩萨的光，心中要清净，我这个人没有什么作为的，我就好好地学佛修心，你已经接触到你的本性了。
真正的佛法是你能够深入到佛法中去，去理解那些深奥的理论，和它对人间的指导和实践。
要念念般若观照，就是看看，我今天所有做的行为、举动和说话，我有没有般若智慧？
常离法相，就是让我们学佛人要离开你执著的相，多想人家好的，少想人家错的，这个就是常离法相。离开了法相，你就变得自由自在。
要自性自悟，而且要顿悟顿修。你不要把自己看成很伟大的人，要破除你的渐次，你才能在人间离一切法。也就是说，你不会再去在乎人间所有的法执、我执。
要无滞无碍。就是你的心啊，要没有人可以把你阻止掉，没有人可以挡住你，你的心只要是正的，你想做什么，就能做什么，这叫无碍心。
如果你能够任运自由地运作佛法，我学佛，我学法，我自由地运作，我就是智慧者。要有自由自在的法身，要有没有烦恼的心，这个人才会显化化身。
要离一切相，自己才会自由自在。
想做一件事情达不到，有烦恼，一贪就有烦恼，看不到光明就有烦恼，认为这个事情有是非，就产生烦恼。
要把心丢掉，把念头放空，向自己的内心多看和检查内心世界，到最后身心才会放空。
师父的座右铭就是“无欲自然心如水”。师父的心像水一样地干净，像水一样地平静，像水一样地透明清澈，我讲过的话，做过的事情，过了，我就忘记了，希望你们要学习，把自己变成一个没有欲望的人, 不贪、不求，什么欲望都没有，这个人才会越来越高尚，这个人才会脱离病痛、病苦和烦恼。
突然之间在很多因素的促使下能够明白某一件事情，叫顿悟。渐悟，就是慢慢地明白，越来越明白。
如果是菩萨的话，他不会去看一个人的表相来判断一个人，而是根据这个人的行为和思维来断定这个人。
无相即是实相。如果你看人、看事情，我对他没有意见，我对他没有概念，我对他没有任何的想法，叫无相，就是我对他没有一个印象。如果你没有了相，就是我对这个人没有看法，实际上，你就是实实在在的相。实相体空。当你看到一个事物的本性的时候，看到实实在在的相的时候，实际上你就看到空。
真正有智慧的人，还是要改自己的运，不是让自己享受更多的福报，而是为了自己更好地破除学佛当中的障碍能够自净其意啊。
不给自己制造魔障，你可能上天上得更快；你给自己制造魔障，你也能上天，但是，魔缠身，给你制造了很多的压力啊。所以，菩萨叫我们不是要苦修行，而是要用妙法来救度我们现在的人生。
我们修内就是要经常地反省自己：我做错了什么？我有没有贡高我慢？我是否对得起自己的佛心？我今天所有做的事情，跟菩萨比相差多远？我有没有慈悲心？我看见很多的众生，我是不是很烦恼了？我看见这个人，我愿意帮助，而那个人我不愿意帮助的，他来找我了，我会觉得烦恼吗？你的境界到没到菩萨？你自己是不是潜修了？
用菩萨的思维去帮助人家，用善良的本性来做的事情，用佛性来做的任何善事，它即成为功德。
不要去追求佛法的语言文字，要得到本性、良心的彻底改变，要自性圆融啊。
看众生要用平等心，是没有形相出来的，没有形相的，才称为法身。在帮助人家的时候，要随着这个事情来现你的形状，帮助完之后，你又变成空的了。
“一切相处不住心”。就是说，你对所有的事情，对所有的人，你跟他相处之后，你不要往心里去。
忍耐不是最高境界。只要你有“忍耐”这两个字，你就会有不能忍耐的那一天。你根本没有生出那种不开心的心，你为什么要灭掉它呢？我根本没有去恨人家的心，我为什么要克制、要忍耐啊？叫无生无灭之心。
生命的真相就是随着一声啼哭，带来的是一生的悲哀，最后带着无奈离开人间，这就是生命的真谛。
“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，叫三心不可得。过去已经过去了，就不要再去讲了；未来还没有到，也不要去讲了；现在已经过去了，又能怎么样呢？不要去执著在这些心上面。
觉性圆满，就是觉悟的本性圆满了，你就是见证了佛性。行为与佛菩萨要完全符合，并已经把佛性完全地发挥，呈现了一个圆满的现象。佛性的真正发挥就是不断地去救人，就是忘却自己，就知道救度众生。
真正的正觉才是觉行圆满，就是觉悟和你的行为都圆满。
我们的善恶念头在佛菩萨的眼中都是一样无分别的，菩萨视为人的业障显现。
学佛首先是立人，其次是学善。
做善事，修境界，修到自然了，已经不知道自己在做善事，在做功德了，那才是真正的功德。
在末法时期，不救度众生的人，很难破除我执；只有当你融化在众生当中，你才是真正的佛啊。
我们必须为众生活着，以大的爱心，以大的慈悲心，去救度众生，这就叫大慈大悲。
你今天有烦恼，你就不是菩萨，真正地舍弃，没有烦恼，你就是菩萨。生活就活在佛的当中，每一个动作，每一个脚印，每一句话，每一个思维，我们必须以佛的标准来要求自己，你就是人间佛。
今天修到完全放得下，什么都不想了，我今天什么都不要了，我连修到天上和佛祖会合的心都没有了，那你才能真正到佛祖那里去啊。
如果一个人学佛只知道帮助自己清净，而不懂得帮着菩萨去救度众生，这个人绝对得不到菩萨的加持。
救度众生，要出世、入世并行法。出世法就是要想明白，我无所谓在人间，我修的是将来，我要离开这个世界以后好。入世法就是要在这个世界上去救度众生，因为只有靠救度众生你才能以后出世，进入菩萨道。如果你不救人的话，你就出不了这个世界。
字墨性空。写出来的这个“字”实际上是由墨水写成的，它就是性空。本性就是空的。因为它是写上去的，不是本来就有的。人家说人生一辈子写上最美好的篇章，对不起，全部是写上去的，就是空的。而你从小生出来，你的本性很好，这就是真正的原来的性。这个性不是空的，是真实的性。
一个人意念起动的时候是无相无名。比如我今天想去做一个事情。这个事情做好了吗？没有做好，这叫无相——没有实相。无名——根本没有想法的。我现在就想去烧水，水烧好了吗？没有烧好。我现在想去做，但还没做，这叫无相无名。所以意念启动的时候是无相无名。名相本来是清静的，犹如一朵花在愉快的成长一样。接下来杂念开始进入了无相之念，那么你就有相了，一个很好的事情会变成越想越杂。所以我们必须去除杂念。
不见性者，不信佛法。若见性者，号之为佛。
迷人向文字中求，悟人向心而觉。
迷人修因待果，悟人了无心相。
迷人执物守我为已，悟人般若应用现前。
愚人执空，执有生滞。就是愚昧的人执著空的东西、执著有生命的东西。智人见性，了相灵通。就是有智慧的人见到自己的本性，马上就想通了。
干慧辩者口疲，大智体了心态。
菩萨见物思空。就是说菩萨看到所有的东西好像感觉是空的。
悟者日用无生，开悟的人做的所有事情，要觉得没有生出，尽虚空，遍法界，没有限制；迷人见前隔佛，迷惑颠倒的人、迷途不知返的人，他见到境界他就跟佛菩萨隔开。
我们学佛想开悟，不单单是从佛理上，也不单是从实践中来开悟。我们学佛人要将佛理和实践、实修合二为一，就是说，你学的佛法一定要在行为当中、在思维当中体现出来。要将佛法的理论和实践融入到你的心中，两个都到了你的心中，你才能开悟。
人必须要有良心，才能做事情，人必须要有慈悲心，才能分析事物。
生生死死的灵命与现在短暂的自我意识，实际上，只是在肉体上的存在，跟这个宇宙空间相比是何等的渺小。明白道理之后，你就会看到，我这个人不会死去的，我这个人就算肉身没有了，我的灵魂还会上天，而且我知道我修得好，我可以生生世世地永远活在这个宇宙空间里，这叫宏观。
人有时候会烦恼、会难过，是因为我过去既然已经得到过，这个东西对我来讲，就是我的，所以我就留恋它，我才会难过，所以叫“执恋既得”。在这个世界里永远不会有永恒，所有的这一切都在变化，这就是宇宙意识，因为这个宇宙就在变。宇宙意识就是要懂得接受一切的变化。
你们把师父看成佛之后，就是有三宝加持力，速得成佛。
常念众善，己念亦善。常念众恶，己念亦恶。
世间的一切都是形相，我们所有的形相和所看到的东西，实际上是经过了你心工厂的加工和提炼。你看到的东西经过你的意识到了你的心田，你的心田一加工，如果你是一个坏人，你想到、看到的东西就变成坏的恶的；如果你是一个善良的人，你的眼睛看到的东西经过你的意识到了你的心里就变成善的东西了。学佛人的心可以让一切都转变，就是你的心可以让世界上所有的事物都改变。
要学会对世界上的一切，又要惜福又要惜缘，又不能强求，而且还不能空想。
一定要使“肉体死”，也就是说我们人不要太在乎肉体，而是要用灵魂来控制你的肉体。
一个真正悟出道的人，要自己开悟的人：一要观身不净，知道自己是不干净的才能把自己修好。二要观受是苦，要知道自己所受的都是苦难。三要观心无常，要知道心是无长久的。四要观法无我，要知道这个世界上所有一切东西都没有我的存在。
要断情。要把自己的感情全断掉。要断生命，要把生命看透。要断名利，把有名有利的事情一定要断掉。
虽然我们不愿舍弃法门，但是如果不舍得周围的名、利、法，什么都不舍得扔的话，最后我们就会被这些东西所绑住，而成了法门的附属品。真正的法是什么？心法，本法。所以修行绝对不能执著。
真正的无我观就是人、我、法俱灭。就是真正的在世界上把自己看空了，觉得我没有活在这个世界上了。那么实际上人没有了，我也没有了，法也没有了，全部都灭掉了。什么都没了，什么都不存在——这就是最后开悟。也就是你能达到佛菩萨的境界——把自己看空了，觉得无所谓了。
要心亡、境亡、人亡、法亡。“心亡”就是心没有了。人家说这个人没心没肺的，就不会生气、不会难过、不会记恨，活得就很自在，叫心亡了。“境亡”就是境界也没有了，看到的什么都对我没有兴趣。“人亡”就是觉得自己活在这个世界上觉得不是我自己。人活着就跟没有一样，你这个人才能潇洒，才能洒脱。“法亡”就是你修学的法界，你对什么东西都看上去是没有的，你这个人就潇洒解脱了。
离相就是我们不要去看到我们所看到的东西，我们要离开我们所看到的东西，我们才能真正明白这是对的还是错的。
我们要无得无失。就是要觉得心里不要有所得，也不要有所损失。无得无失，真心竟显。
不被所见，不要被你所看到的、所见到的东西所干扰，也不要被你所看到的东西所感动，或者对这些事情有感觉了，因为你所看到的东西都是虚空世界，全部是假的、空的。
要观心，要看住自己的心，不要让自己的心碰到事情就起变化。
要想到，我们今天在社会上、在人间所有的一切，都会慢慢地过去的。
我们在生活中要经常做些小闭关，就是把自己的脑子掏空，不要去想任何事情，从早到晚就念经，让自己清净一下，什么都不想，哪怕一个小时闭关都是好的。实际上闭关就是把自己所有在人间的杂念、杂想全部忘记，一分钟、五分钟、十分钟、半小时……在念经的时候，脑子里就想着观世音菩萨，这就叫闭关。而且不能交谈， 不能接电话，什么都忘记。每念一遍经文，要停顿一下，把自己掏空，脑子里都是空，过一会儿再开始念经，什么都不想。必须要修炼这个思维，如果修炼这个意念能够成功的话，到时有大灾难来的时候，脑子一静，马上想观世音菩萨，这个事情马上解决了，观世音菩萨马上进入你的身体，帮你消灾解难。
学佛人的脑子要空就马上可以空，什么都没有。半分钟之后再念经，连自己的呼吸都觉得停止了，连闻思都不会有。闻是见闻，就是你看见，你要修到什么都看不见；思就是你的思维，你的思维全部给停止，你连用智慧在思考都要停止。比如说，这个事情无所谓的，我放下了，连这种想法都不要有，全部空掉。这在学佛当中叫“止念”，就是停止念头，连念头都不要有。
什么念头都不能有，才能算是真正的正修。
