有了慈心 (慈心就是心肠很软不瞋不怒的) ，经常能够看见人家很可怜，这种慈一出来，那么接下来悲愍心就来了。悲愍心就是感觉到每个人活在世界上都是很可怜的。“喜”是欢喜心。对众生都要欢喜，而且要慈悲加上欢喜。舍就是舍得。我们要把自己好的东西舍给人家，把不好的东西也要把它舍去。
烦恼本来就是空的，烦恼本身是无性的。菩提就是智慧，智慧在你身上本身也是不定性的。烦恼事实上和菩提是没有差别的。因为烦恼来了，你的菩提心就来了。人的一生都会不停地有麻烦，不停地有智慧来克服这些麻烦。所以菩提心和烦恼就是在一起，所以烦恼事实上与菩提没有差别，“烦恼即菩提”。因为有了佛性才会生出菩提心、生出智慧，才能克服你的烦恼，所以烦恼的实性和佛性是没有分别的。
无明来自老死，就是你不明白世界上很多事情，是因为你不懂人间就是六道轮回——有老有死。你老了你不明白，你死了你也不明白。所以无明来自于老死，皆无尽故。所以根本就没有无明，也就是说人活在这个世界上根本就没有不知道，你本来什么都不懂，实际上你根本不应该懂什么事情，你也不需要去了解什么事情，你就会很干净的。本来这个世界就没有无明的，所以根本就是没有无明尽的。
以任何偏见设立种种法，纵有修持，也因此心而污染，决难得其真所行之道。
好名而恶实，也就是说，你为了名誉而去做一些事情，实际上你是很恶的心，这是修行的第二大忌讳。
忧则天地皆窄，怨则到处为仇，哀则自己束缚，怒则大难当头“心若虚空”，心是空的，要包容一切，方能远离对立的一面。
没有无明要灭，也没有老死要灭。无明像空气中的肥皂泡一样，存在了又没有了，没有了又存在，用不着消灭的，它自生自灭的。所以根本就没有无明，没有什么懂或者不懂，也根本没有老死。很高深的大乘菩萨的法理就是——众生是道场，烦恼就是众生。
哪里有众生你们就要学“无我”和“空性”的观念。只要有人的地方我们就要学会没有我自己，因为有人的地方就会有争斗。
因为你有因缘果报，心中有染了，你才会生出生灭之心；如果你心中一直光明磊落你就不会生出生灭之心。
菩萨提倡的是伟大的大乘佛教的不二法门的观点。如果你想成为菩萨你一定是要救度众生，你一定是忘记了自己只记住人家，满脑子都是关心人家、帮助人家，爱护众生的人，才能成为菩萨。
十方三世法界一切众生、宇宙、空间，都是因缘所生的物象。也就是说今天你们在天上看到的，在人间做到的事情，和你们所拥有的所有的事物，实际上都是一种事物的想象。
你的身体就是一个道场，菩萨就在你的心里。你的行为，你的举止，你所说的话，你脑子里想的事情都是围绕着你这个心，就是围绕着菩萨来的，所以这就叫道场，自身就是道场。自身道场更接近你，也属于空的，但我们可以借这个道场来成就你的佛道。
一切法均是道场，也就是说，人的行为、思维、语言，所有接触的东西你都要把它变成观世音菩萨的道场，那么你就永远生活在佛性里。
佛法把福分成三种，叫三福田。福田是什么？就是可以生出你有福的缘分叫福田。
第一福田是供养佛、法、僧，这叫敬财，就是恭敬的功德的福田，功德是最大的。
第二福田是供养父母、师父、老师，叫做供养恩田。恩田就是报恩的福田。
第三福田是供养贫困、贫苦、生病的人、残疾的人，是属于悲田。
要消孽障，把自己转成空的。把事情转成空，把人转成空，这就是空性。因为如果你不把自己放在心上，自己都没了，你就可以消业障。
修心要修意境，因为你只有用意境才能真正地去除烦恼，因为你修了意境，你才能让自己的脑子把所有的难和烦荡然无存地去除掉。
面对自己的业缘，你要去转自己内心的贪瞋痴。一个人如果面对自己的业缘，不能用大乘佛法去救度众生地这么去修行，他就不能得到佛法的根本。一个人赶紧承担自己前世造的业，今世来受苦了，这就是一种苦修，我要懂得回报，我要懂得帮助人家，我要减轻别人的痛苦，来还清我自己身上背的业，这就是学习大乘佛法。
小乘佛法主要是修无我，就是自我不犯罪，没有业障，让自己身心灭定，让自己的身体和心灵安定下来，不管别人的事情，也就是说只修自己，不管别人。不但要让自己的身心灭定，把自己心中不好的杂念灭掉，把自身也消灭掉。你自己都没有了，用不着去承受这个业，这就是小乘佛法。
罣碍是什么？牵着、提着、想着、思念着，所有的这一切要马上脱离。真正有智慧的人，要离苦得乐，心中要拿得起、放得下，要无罣碍。
我们要学修大乘佛法的大乘心，要修无缘大慈，就是即便人家不是我的孩子，不是我的家人，不是我的亲戚，我就是要没有缘故地对人家好；我们要修同体大悲，人伤我痛，就是说，人家头痛的时候，你要能够感觉到你的头也痛得很厉害。
当你在帮助和利益众生的时候，你就不会起罣碍心了，要去除自己心中的罣碍心，就是要帮助人家啊。
我们在这个世界上，爱过谁，恨过谁，随着我们生命的流失什么都不存在了，都已经没有意义了。你去爱人家干什么呢？你去恨人家干什么呢？有什么好爱好恨的，这就是根本智。根本智就是说，我已经把这个世界完完全全看明白了，完完全全看穿了、看破了、看透了，我知道这个人间所有的一切都是假的，都是不能长期留在我心中的东西，那么你就会慢慢地得到根本智，就是人认识根本后应该拥有的智慧。
要帮助大家找到乐因和苦因，才能改变他自身的命运，才能让苦永远离开，让他快乐的心永远住足在他的心里。
一切有为法，如梦幻泡影，就是说，这个世界只要你认为它是法界的东西，都是梦幻泡影，也就是说，你认为有的东西，实际上都是空的。
要学会“自净其意”，就是自己把自己所有的念头都弄得干干净净，我今天想出来的任何一句话，都是很干净的，我今天动出来的任何一个念头，都是非常干净的，这叫“自净其意”。
真正学佛的人，要套上一个紧箍咒，就是要能够懂得，我做任何事情不要矫枉过正，不要过头，不要太过左，也不要太过右，因为我们在生活中所有学的东西都不是究竟的。我们人怎样能够把这些真正地做好呢？实际上要懂得不能执著。
如果你不执著，你就能够达到涅槃，涅槃就在自身当中。涅槃是什么？就是无我的境界，就是无私的境界。我们不执著人生，佛法本来早就存在宇宙之中了，我们有什么可以执著的？我们只要好好地遵照佛法去做，我们就一定能够达到佛的境界。佛法早就在宇宙之中了，它是无所不在的，无来无去，如如不动，那么你就是进入了如来的不二法门。也就是说，你的心已经和原来菩萨的心合二为一，如如不动，你的心才真正进入了涅槃精进，真正地进入了不二法门，跟佛法合在一起了。
千万不要用人间的想法去看自己的佛心，否则你会把自己的佛心看丢了，因为你不会觉得自己很伟大，不会觉得自己很干净，你会把自己看成一个非常肮脏的人；你要看到自己的佛性，你要觉得你和菩萨是在一起的，这样你才能提高自己的境界。
佛教认为，宇宙有无数个世界，地球只不过是宇宙空间当中的一个。佛教中大的空间叫佛刹、虚空，小的叫微尘，统称三千大千世界。我们生活的这个地球只不过是宇宙空间的一个很小的微分子，一个很小的星球，所以希望大家不要在这个小小的星球当中，还要让自己找到一个更小的空间。
我们要一见同观。见一件事情，我们要相同地来看问题，就是要把人家都看成是一样的。如果这件事情出在他的身上，我会怎么样想呢？你看到的事情，人家也看到了，你是怎么样想这个问题的呢？这叫一见同观。
希望你们把自然要看成圆融，希望你们要心包太虚，希望你们的心和天、和宇宙合二为一，心怎么想的，是符合天意的。人的心和天本来就是一个来源的，宇宙就是你，学佛修心实际上就是让你的心和宇宙合在一起。
宇宙变化的大秘密，就是静中有动，动中有静。
真正的快乐是从内心发出来的，那才是永恒的、真实的快乐。快乐是怎么来的？是从帮助人家来的，是从什么事情都想得通来的。
佛法中有四个德，叫“常、乐、我、净”。第一个叫“常德”，就是说道德是永远有的。第二个叫“乐德”，就是你非常快乐地去做你的德。第三个叫“我德”，人本身所拥有的品德。第四个德叫“净德”，道德必须要干净。
我们要常生无生灭心。也就是说，我没有生出来什么心，也不要灭掉什么心。
心要没有狂乱，心要没有颠倒，心要无染着，你就会没有烦恼。你没有烦恼之后，你就没有是非，你就能够达到“常乐我净”的境界——经常快乐、我很干净的意境
心生种种法生，心灭种种法灭，就是你心中生出某一件事情了，这个事情就发生了，是你的心中想出来的，如果你的心不去想了，所有的一切都灭掉了。
灭除怨结，众怨自解，无怨才能无恐怖。
要“发言成证”。
把智慧用在生活当中，你就“即得如来真实语”。就是说，你只要在生活当中实实在在地做人，实实在在地讲话，我今天行就行，不行就不行，我做错了我就承认，你就即得如来真实语。
要珍惜不坏身。如果你经常珍惜自己的一点一滴，不说谎，不做恶事，不做坏事，无人能够加害你。
真正有智慧的人，要修成心中有定，定中不乱。
智慧与禅定就能把一生种种的烦恼全部消灭干净。
一心一意，切勿生轻慢心，觉得菩萨无所谓，觉得我今天可以念，可以不念，今天我可以不洗手就拜佛，一点都不能随意，这些都是你心灵当中的污垢，随着时间的推移，你将这些污垢在你心中长存，以后想洗都洗不干净，这就是为什么你的心里会有污垢的表现。尊重别人，思诚师父，思诚菩萨，懂得“仁义礼智信”，懂得不能生轻慢心，这个人就会慢慢地好。
皈依佛就是皈依觉，因为佛是觉者。皈依法，就是皈依正，因为佛法是正法。皈依僧，就是皈依自性干净、清净。学佛的三皈依，就是觉、正、净。所以，皈依自性的佛性，就是自皈依。
我们来到人间，应该“不来相而来，不见相而见”。我们人来到人间，我们没有沾染到人间的习气和污染，我们就是不见相而见。不来相而来，我们来到了人间，像没有来过一样，似来非来，非来无来。
有中似无，无中又似有，这就是空，即空悟了法。
在人间有人关心你是缘，无人关心你也是缘，经常有同体大悲的人，他就不会有很多的抱怨，他就会顺着逆缘找到善缘。
我们凡事不要常以为自己是对的，长期这样，自己就会害死自己。
我们做人要少欲知足，一切都在感恩中。在感恩当中，你才能自性皈依。所以，少欲知足，能离财色。
自心皈依正，念念才能无邪见。自心皈依正是什么？就是你的心才会产生正念。你的心有了正念之后，你的每个念头出来才无邪见，不会看错。
不要人我、贡高、贪爱和执著。很多人以为自己不错了，做了很多的功德，以为自己很了不起，经常抱怨人家不好，这就是自身的贪爱、执著的开始。
发菩提心，就是要将清净心转化为清净信，你的心首先要清净，你的信念才会出来。
《心经》里有一句话，“以无所得故。菩提萨埵”。“以无所得”就是悟无所得，就是你悟出来这个世界什么都没有，叫“悟无”，这个世界上所有的东西都是得不到的，叫“无得”。无得才能断烦恼，才能不执著。无所得就是无所住，你得不到，你哪来的心去住，又能住在哪里呢？不无所得即得，你又得到了，你空了，那也是得到了，因为你得到的是空，空才能产生智慧，空才能储存智慧。以无所得为修心的根，你要把世界上所有的东西都理解为没有的，你不要去得本来就得不到的东西，这个就是你学佛的根。
佛法中讲了最重要的两点，一个叫中观，一个叫唯识。唯识是唯有意识。
中观就是什么事情都放在当中去看。因为不常见，才能断见，我们不经常去碰到那些烦恼的事情，我们经常不去接触那些肮脏的、琐碎的人间的红尘之事，那你才能有断见。断见就是把自己的见闻所知全部断掉，看到东西说没有看到，那就叫断见。在常见和断见中，就叫做中观。经常看见很多事情，根本不往心里去，似乎我什么都没有看见，一左一右，到了最后，你看见又没有看见，没看见又似看见，知道的事情，我不认为它是现实，而是虚幻的，所以，我才会有中见开始。
佛法讲的第二点很重要的是唯识，就是外面、外界、外尘，你身体以外的，全部都是空的，人的内部意识，是唯一的意识。外空内有。你在外面感觉到的东西都是空的，都是假的，而你心中感受到的，那才是真的。
第七意识，就是意念当中的意根。按照唯识的原理，就是对唯一的意识这个原理来说的，阿赖耶识就是第八意识，那么第九意识和第十意识，实际上是真知的阿赖耶识，你已经掌握了第八意识，就是你能够在八识田中触摸到佛的理念。如果做了坏事，千万不要留着，如果坏事进入了你们的第八意识，这个人的根就开始烂了。
唯识就是要知道自己修行的境界。今天我唯一的意识，我就知道我要修行，我修行要提升。
发菩提心，就是要去度化一切众生。
在学佛中有三点非常重要。
第一，要学习开悟，要学习觉悟。
第二，必须走在正法上。
第三，要清净自己，就是时时刻刻让自己清净。
“无智亦无得，以无所得故”，所有的东西都是来去空空，都是没有的。想想看，你还会有什么？这就叫懂得正。
少欲智见，就是说，你的欲望越少，你真正看到的东西才会多，你才会看到智慧的东西。
学佛各教各宗各派到最后是学两条路。一个解脱道，是让自己解脱离开六道，就是进入阿罗汉，就是声闻、缘觉道；还有一条就是菩萨和佛的道，他们不但要自己修好，还要去救度众生。不追求财色名食睡就是断烦恼。
一个人学佛，在还没有达到究竟圆满之前，实际上众生的觉悟都会有过失。
善恶种子的成熟是看播种人的。不做好的事情，善的种子就不动，不做恶的事情，恶的种子就不动。种子还是在，因果还是在，但是没有养料、水分，种子就不会长大。
判别力实际上就是对佛法的理解力。你对佛法理解得越深，你的判别力就越深，你那种肤浅的、不圆满的、有过失的心就会慢慢地去掉。
人的心只有跟菩萨的心合在一起的时候，它才是最圆满的，其他的时候都不圆满。
一个人善良的本质和生命的本质是靠他自己的维护和守戒。
真正生命的导师就是你自己的佛性，用你的佛性和本性指导你的生活，你就拥有了导师。
学佛靠师父不行，靠菩萨也不行，就是要靠你自己好好地学佛，最后成佛的、受用佛法的是你自己，而不是外人。
学佛学到后来，你想成就自己成为佛，你的心佛最后就会出现。心佛是什么？就是你心中最本来、最原始的佛，皈依就是皈依你自己身上的佛性。你们作为学佛人，必须以佛菩萨的境界严格地要求自己的一言一行，每一个意念和每一个动作，都要像佛，否则你身上自性三皈依的东西全部都没了。
对自身的戒律要刚，对自身的学佛信心要刚，对众生的习性加以劝说，对人间所有的善事都要想去做，要越来越柔。
学佛学到究竟，就完全明白，一切就是自己，就是本初，就是本来的、根本的、最初的本性，这就是自皈依佛。
制心一处，就是把自己的心制服在一个地方，你们在念经的时候，有时候心很杂乱，杂念横飞，你就要把自己的心处在想着观世音菩萨的位置，听着自己的声音专心念经，那就叫制心一处。把自己的心放在一个地方，才能证得真正的觉悟。
我们身上有很多缺点，我们想把这一切都制服掉，想制服一切累世的习性，一定要用佛法来调伏它。调伏就是靠禅定为基础。如果这个人碰到什么事情，马上说，没有关系，我想一想，我会安排的，我会处理的，这个人就有调伏之心，实际上这个人就有禅定，心能够定得下来。
当年佛陀指天指地地说，天上地下，唯我独尊，他是指他自己本身已经明心见性，他是见到了佛性，他才讲唯我独尊，因为他讲的我是佛啊，那佛当然是唯我独尊。
佛性就是我，本身的我。学佛性，就是学你自己，学你的良心，学你的根本的心。所以，本身所释放出来的佛的光明，因为你拥有了佛性，你才会释放出佛的光明、佛的自在。如果你们能够知道自己有佛的光明，有佛的自在，你们马上就开悟了。皈依佛法僧，就是皈依觉者。皈依就是皈依你自己修心要修出来的佛性。
内调心性，外敬众生。对内要把自己的心性好好地调一调，调整自己的心、佛和本性。外敬众生，就是说要把年纪大的众生当成你的父母，把年纪小的都当成你的孩子，要尊敬他们，因为他们是未来佛，这样的话，外和内都能修成。
从痴有爱，人则疾生
菩萨看到人间所有的人都得了贪爱的病，所以，菩萨也生病，如果大家都不贪爱人间的一切，菩萨的病就没了。
菩萨为众生故入生死。
如如不动不变异，法身佛本质如如。你的这个心在人间，你虽然有肉身，但是你这个心的肉身和你这个心已经修成法身了，已经是菩萨了，你很自然，你一切都是自然的，自在如如，恒在常住。
心是没有表现的，本来就是宇宙的大心啊。我们的心跟宇宙一样，根本没有表现，宇宙、天空、未来，一切都是照旧，一切都是自然的。然后纯净本心，纯净没有分别心；明空，明白一切都是空的，这才是你的真心啊。
真正的心只是有知识，因也没有，果也没有。因为心的外心，是由你接触到六尘之后，你所沾染的那些习性进入你的外心，让你的心变得肮脏，变得下流，变得无耻，但是真正的内心，只要散发出佛的光芒，把外面外心的肮脏一切扫尽，没有因，才没有果。
你不要去想，哪来的忍辱啊？如果你没有烦恼，你要断什么烦恼？我不造烦恼，我哪来的烦恼？心是完全平等的，是干净的，不增不减，不垢不净。心无有起，根本是不动的，原来就是空的，所以因缘俱灭，你的因也没有了，你的缘分也没有了。
因果轮回的真相是由你外心的造作，加上你外心的妄动，你的因就开始造了。你的外心颠倒梦想、执着、烦恼，造成了你的轮回，那就是不正见。心不妄念，性自本无。
八个字能够超脱烦恼、超脱因果轮回：己事己明，自然解脱。
现在你们身上有缺点必须马上改，坚决改，那你才不会被魔所控制。
不管做什么事情，从一开始，我就用善良的本性和良心去做这件事情，这就叫初始心。
学佛要有直心，就是我今天这个心没有拐弯，我今天这个心是实实在在的，我没有撒谎、吹牛、做任何不好的事情，这就叫直心。因为你拥有了直心，你才会拥有道场，就是学佛的场地，学佛的根据。
直心，就是正气、耿直的心和淳朴的心。
有心不用心，因为我们有的是人间的凡心；有佛不求佛，因为我们要用我们自己心中的佛来解决人间的问题；有法不说法，因为需要自己去悟。
我们想要了解自己，首先要离开自己。
贪嗔痴慢疑五毒，都是因为人的执着而起，所以要去除五毒，你们首先要抛开执着。
修行就是要返璞归真啊，我们修到后来，就是要像小孩子一样天真无邪，没有害人家的心，也没有被人家害的心。
随缘就是对现实正确清醒的认识。随缘不是没有目的地去随，而是清醒地去随着它。实际上，随缘这两个字是对人生彻悟之后的精神自由啊。
生命是从寂静无明的空性混沌中开始的。我们的生命从宇宙的空性意识中启动了念头。当你生出来，你慢慢长大之后，你有自己的意识和自己的意念了，这个时候就成为一个念头，那么你慢慢有了念头之后，你就慢慢有所求；你一求一个事情，你就慢慢地发出一种欲望；然后欲望就会使你的意识生命，就是你的大脑进入了如梦幻般、无尽的、游戏的人间中。
人生就是在美中不足和好事多磨当中度过的。
我们要学会忏悔，就是要将累世的习气、遗传的习气、累世的业障统统地忏悔。当你忏悔了之后，你的人就会变成一种清净的法器，菩萨就可以随时地常住在你的心中。
我们学佛人要想和菩萨合二为一，我们必须要首先拥有慈悲心，要舍去自己，去慈悲别人，这样的慈悲心称为慈悲极点。
山道崎岖则羊亡，修行多法则丧生。
修法不要去追求，专一修一个法就可以了，你只要能够抓住佛性和本性，你就不会学偏。
一门精进，就能即身成佛，因为你精进了，佛就常住在你心中，你就能即身成佛，显现出七彩霞光。
我们学佛学法，在年轻的时候可以凭着自己记忆力好，多听一点，多学一点，到了中年的时候，要一门精进，找寻一位明师，定下自己的终身将修持哪一个终身法门，老年的时候什么都不要想，就想一想求生往生。
学佛要单修精进一法，因为任何一个法门，只要你精进了，你钻进去了，那叫一通百通、举一反三，你可以在一法当中知万法。
学佛人，连法到最后都要舍，因为你已经修成了，法门是一条路，当你在走这条路的时候，你是不能舍弃这条路的，当你已经走完了这条路，你不能把这条路放在心中，你要把它舍掉，连最后的法门都没有了，那你才是修成了。
学佛没有退路，你只有勇往直前，要到达彼岸，你才可以舍去法门，你可以成菩萨，你就成佛了。
人到中年就一法，那你就不会有二心所行了，你学佛学得一心一意，你就不会有二心。
最初的也就是最终的，最平常的也就是最深的。
佛陀最初传法，就是讲到四谛法，就是苦集灭道，就是讲的人生的苦啊。人道最苦，灭了，结束了，但是这个道你就修成了。
心中要常闭关，闭门即是深山，把心关起来，即是极乐，即是乐土啊。把自己的心要关掉，什么都不想，什么都不愁，觉得自己在真空中一样，觉得自己超出了宇宙空间，不在人间。
一段时间不闻窗外事，就坐在这里念念经，好像这个世界就你一个人，然后看看书，你就没有是非可以谈了。要没有自己，没有任何人，没有什么众生的，我这个时候和天地宇宙融为一体了，你就是最伟大的人。因为你的脑子是空的，你的心就会干净，你就没有杂念，这个时候你就是菩萨。
如果你把所有的东西、身外之物放下了，那你就是真的忏悔了。
与佛相应，才能清净，才能得佛加持，甘露入心。
佛心与众生心不二。佛在传播大光明心、大悲心、大爱心，冥阳两利，即现光明。
一斩一切斩，一染一切染。
要有定有慧，一个人要把心定得下来，他的智慧才会增长，才会方证涅槃。方证涅槃是什么？就是才能证实你这个人是能够控制住你自己的，实际上涅槃寂静就是让你能够皈依一个沉寂，也就是说，这个人能够自己把握自己，让自己的心籁下来，安静沉下来。
要把自己的定养成一个习惯，叫习行寂静。已经养成这种习惯的人，叫适至于观，就是说这种人适合自己能够看到自己。如果一个人能够看到自己在做些什么，能够控制自己，便得解脱，这个人就容易解脱。
我们学佛的人，要有真实妙观，就是说，你看到真实的东西，你也不能把它当成真实，你要巧妙地来看这些问题，因为它还会有变化。
学佛人要有随顺观，就是看问题要随着缘，顺着这个路去看。
修行要依意识而修，比较容易入定，入定之后，观智即熟。入定是什么？就是不发脾气了，想开了，想明白了，稳定了。观智即熟，就是智慧慢慢会成熟，那么你才能到达三摩地，三藐三菩提。三摩地就是智慧成熟的境地，就是智慧的结晶，这个时候，观一切法空，就是看人间所有的一切，就是法界全部都是空的。
三昧就是指你的意识当中残存的和拥有的那些深意识、潜意识。学三昧就是要看出这种意识的状态和特征。
开悟就是觉得没有什么要紧的东西了，我都无得了，我都无所谓了，叫悟无所得。
学佛人要随顺，就是你愿意做什么，我就跟着你做，无所谓的。顺其自然之后，你就不会勉强，然后叫任运，心里很自然，任意地去运作自己的心。我们要在清净的世界当中任运度化众生。
去救人的人，心才会净啊，因为你在给人家说法的时候，你自己的情操就会被陶冶一遍。
世人烦恼多，各种杂念、妄念是不停息的。所以，你必须在脑子里安装一扇闸门，有时候啪地把闸门关上，不让杂念进来，什么都没有，很安静。
烦恼是轮回的根本。断了烦恼，就是断了轮回。要学佛的空性智慧，就是忘我，没有我自己的，因为你空性了，你才会有智慧。
除我相，就是忘掉自我，什么事情不要把我放在前面，我没有什么相。除人相，就是不要看到人家就讨厌，你看到的不是人，要把人家全部看成是菩萨。除寿者相，就是没有高低贵贱和年龄大小之分。
要除众生相，就是要去除对世界一切人为的执着，也就是说，所有众生都是好人，我对所有众生都没有意见，我没有什么执着。除寿者相，就是破除对时间，对累世，对年龄的执着。我们只有破除这几个方面的执着，才能进入佛的本意，就是让你得到空性的智慧。
断烦恼是修，了生死是行。了生死是什么意思？我根本不知道人还会活、还会死，因为死了就是活，活了就是死，因为死了还会活，活了还会死，生生死死是没有穷尽的，因为人本身就是活在循环当中，所以叫轮回。
要觉知自己在六道已经很久了，这样才能解脱。
你要有爱他人胜过爱自己的心，这个人才是一个有善心的人。
佛经上讲，二种庄严。一是智慧，二是福德。福德和智慧是相辅相成的。如果你是菩萨的话，你必须具足如是二庄严者。也就是说，如果你今天是菩萨，第一你必须要有智慧，第二你必须要有福德。
学佛人必须形象要庄严。如果你能自己不着相，修行修到不认为自己修得很好，修行修到没有看到人间的一切，没有色声香味触法，没有让你感觉感受，那你这个人就达到了庄严相，就是菩萨的庄严相。
庄严要有无所住着的清净之心，就是心里没有杂念的人，人才会庄严。
我们要依靠自己真实的智慧通达自性之途，这个时候因为智慧出来了，你的心真得很善良了，那你就能够显现出无限的光明和慈悲心，此是正智成就佛土，叫正庄严。
平等布施的人，才是最慈悲的人。如果你今天做一件事情，不能达到正等正觉，不能达到圆满，可以先放下正等正觉之心，先从无分别心开始修起。
有大智慧的人，才能摄受法界的众生。所有的缺点我都能够包容你们，无所谓，这才叫慈悲胸怀。
要去除所有众生心中的邪迷，一点点邪都不行，有一点点邪都会偏的。要去除邪迷心、狂妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心，如是等心。
邪念来了，要正度；迷来悟度。
要行于真正的离迷离觉。真正开悟的人，不但要离开你的迷惑，连你的感觉都要离开。
要除真除妄。连真的东西都要除掉，因为这个“真”是人间假合而生。
