忏悔是锻炼心量的一个很重要的因素。一个人谦虚要谦虚到没有尽头，要无量，任何的事情我都能接受，就叫无量；任何人对你怎么样，你都要能够接受，这就叫无量。
佛性没有动，没有静；没有生，没有灭；没有去，也没有来；没有是，也没有非；无往无住，就是佛性。
学佛人在碰到因果报应的时候，用幻身来承受果报。幻身就是我们的肉身，不是真正的心灵。
要用定力去偿还各种果报，业缘和孽缘。
不管是善缘还是恶缘，都要懂得不迷惑。
看到熟悉的，似曾相识的人，不着爱，要帮助他们，教导他们，让他们走向成佛之道。
佛、菩萨、修心之人，要远离色声香味触法。
我们学佛，如果我们一味地去出离，之后就进入了顽空，就是什么事情，什么东西都与我无关。离开众生，你怎么能在顽空当中成为菩萨呢？你既然要空，你还对众生有爱，这个爱要控制好，这个情要控制好。帮助别人要懂得怎么去帮助，要有妙法，所有的东西全部要适可而止，轻重缓急全部要当心。空还不能空到底，实而不能完全的实，一定要中庸，你这样才能救一个人。
菩萨在人间是既不贪著，又喜欢清净。最后成佛的人，都是越来越稳重，越来越安静。安静、沉着、冷静啊，菩萨到最后都是非常冷静的。为什么他会入定呢？因为他已经把世界完全看明白了，这个世界就是我的一个梦，所以他在梦里面永远不会觉得特别开心、特别难受，因为这是一个梦，我会醒过来的，我不会永远在梦里生活的。所以，他就很冷静，他会看淡世间。
自身的心要完全断离人间的情，你才能进入彻空。要进入彻空，这就是菩萨的方便法，把自己完全地、彻底地空掉这就是一个方便法门。
真正佛法的真谛，什么叫方便法门？就是把自己对事物的理解彻底完全地空掉，才能明白看清这个世界的真相。
出离而不完全断灭。也就是说，你还是要活在人间，要照看着人间的一些事，而你在人间照看这些事情的时候，你要站在另外的角度来看。你要明白它，这就叫断灭。
所以，永远保持菩萨的慈悲心和佛性，如果你在人间，虽然说要看穿、看破人间这个虚幻的本质，但是，你必须要明白，我还是要用菩萨的慈悲心在人间活着，救度众生。
修人性，就是要净化人性，就是要让干净的东西全部到你心里去，那你的心就干净了。
佛性和人性其实是本为一性的。
要修出佛性，一切则清净无染，没有染着。你只有把你最干净的心修出来了，你的外心、贪心、嗔心、嫉妒心、烦恼心，所有的外心全部抛开，你才会见到你善良的本性。
人间的纷争是自然的，人的生死也是一种现象，它是一种现象的显现，那有什么可以去执着追求的呢？
要懂得，成佛就是要放下自己，就是要舍去很多的时间、精力、钱财，舍去很多不应该拥有在身上的缺点、毛病，全部要舍，要把自我隐埋，就是没有自我。
讲话不要喧哗，轻轻地，是从心里讲出来，重重地，是从嘴巴里讲出来。
常常反观自己，你才能觉悟啊。
“反求诸其身”，要多找自己的毛病，少看别人的错误，你心里会平衡的。
有因即是成佛因，有果即是成佛果。
有真即是成佛因。
不见自性外觅佛。起心即是大痴人。
佛魔都在你们的心里，都是你们的自性所变化。
觉悟后要将自己的一切习气清除掉。
用平等心修心会得正道。
慈悲心就是平等心。
清除一切习气就叫修心，而且修到后来，要用空性来应对所有的烦恼。
开悟之人最懂得的是方便，没有开悟的人，就是执着之人。
经常说对不起的人，才会经常有忏悔心，经常有忏悔心的人，才会有开悟之意。先有开悟的意念，然后才得开悟之心。
未见性者，没有见到你的本性的人，就是没有真正开悟之人，你的身体仍然是六道众生啊！
涅槃与轮回一如，众生与佛一如，善与恶一如。
人和业力常在一起，我要将自己的心来转变，令自己的心活在一个净土之中。
开悟的人要明心见人，明心见事，明心见解，然后才能达到明心见性。
烦恼、菩提、智慧本身都是无性的，没有本性的。
烦恼即是道场，烦恼来的时候，心中的佛性就开始抵制烦心了。无明来自老死，当你不明白这些困难和世界上的这些烦恼为什么到你身上来的时候，实际上你就是在慢慢地衰老、等死。
你没有把心中所有的东西都灭掉，那你这个无明也灭不掉。也就是说，当你什么都不明白的时候，老死就永远随着你，叫“无老死尽”
没有烦恼要断，因为你不要去生烦恼，你断什么烦恼？
人啊，烦恼啊，道场啊，全部都是空的，都是没有真实存在的东西。
要学会无我，无我实际上就是法性空，就是万法皆空。因为法性空是由因缘所生，所以法性空实际上就是无生无灭。
佛性是什么？佛性是空无，如如不动
学佛的人有什么是非啊？就是在你的心中还有对与不对的心，那你就是有是非。
不开悟的人从别人身上找到自我，开悟之人是在自我身上找到本性。
解决人间问题，你不能在是非当中，非存是非，就是非有是非。
无限并不只是只有什么，而是不能有什么。我无限的胸怀，不能有是非。清净、无私心的布施是最伟大的布施，也就是说，你们今天学佛是为别人求，没有私心，布施很清净，你们就拥有最伟大的胸怀，就是无限的胸怀，是圆满的本性之流露。
心中没有了，那才叫开悟啊。
要懂得，本性是真，外心是虚空，一切要进入、归入虚怀。虚怀若谷，实际上讲的就是要将山河湖海，把人间的一切烦恼、高兴、不开心全部缩小之后，能放在心怀当中。这就是我们学佛人要懂得容天容地，大肚能容，容天下难容之事，宰相肚里能撑船。
我们要学会完整的大我，能用大我控制小我的人，就拥有了大我。 小我会制造出很多人间的问题，要从根本上来解决小我的问题，实际上就是要用自身本性中的大我。
人的执着实际上是不想还原人的本性。
我们人来自于无限，要归于无限。无限就是什么都不知道，什么都没有，整个宇宙空间都是没有的。
学佛人想大我，就必须舍弃小我，才能成全大我，不要有自身利益所在，你永远不会难受。
很多人想达到觉悟的最高境界，但最高境界的目的是什么？觉悟最后的目的是什么？为什么要觉悟呢？就是做所需要做的事情，我无所求地去做，用自己的本性良心去做，所有做的事情那就是你的目的。目的是什么？就是修行。所以修行人要修到自己无所求，没有目的地去修，最后就达到觉悟的最高境界了。
修心修行，唯一成佛的道路、途径是什么？就是一定要把你的境界提高。
不应问生处，宜问其所行，微木能生火，卑贱生贤达。
平等不是绝对的平等，只是有限的平等，平等的意思就是众生应该获得平等的机会和可能性。众生的高低贵贱佛教是认同的，因为这个高低贵贱并不是说不平等，而是因为是前世的修为造成了今世的高低贵贱。
世界上所有的众生产生于缘起。因为缘分开始了，你们人才开始，因为你们两个碰到了，你们的感情生活才开始。这个世界也是这样的，你出生了，你就跟这个世界缘起了。缘起之后，互为因果。
人的一辈子用白话来讲，就是搞来搞去，搞到最后就灭度了，就结束了，不搞了。
法界的实相是什么？一切都是空，就是无常。
所有的东西都是来自于外物、外境，外尘，而学佛人做人不在于降伏外界的东西，最主要的是对于自己内心本性的了悟。
平时在行住坐卧中，均与佛合一，都要考虑我像不像菩萨，像不像佛？当你把佛法的东西都用在了生活中的时候，实际上你就是我们所说的佛性是永远不增不减，也就是说，佛性没有动过，你本来就有良心，你本来就是个好人，你后来变好了，是因为你开始的时候没有找到佛性。你做了坏事，后来你又变好了，实际上你并没有变，你还是原来的你。
你们要懂得不要为外相所动摇，就是不要让外面的环境来动摇你的心。不要被外界所影响，就是不要去听别人啊，你们就是菩萨，要多用自己的心。
我们不要去比修得好坏，要比自己的心。
现在天灾人祸不断，要修就要把红尘修成极乐天堂。
不实修的人，你就会怀着魔胎随时会发作疯狂。
在现在这个世界当中，每个人用来消费的、用来生存的交换物，已经不再是财富，而是时间。
不是烦恼在影响我们，而是我们去执着烦恼。要学会每当妄念生起，或者想了不该想的事情，或者给自己找借口的时候，就经常问自己，如果你在人间只能活三个月，而且很快会死去，你还会无法控制你的杂念和你的习性吗？
人要停止妄念，视烦恼为云烟。要懂得，活着就是为死后做准备。
学佛人要学会知宇宙之本空。知道宇宙之定义，就是进入无我之空性之人。宇宙的定义是什么？进入无我的空性之中，就是没有自己了。你没有家，你就没有自己了，你没有欲望，你就没有自己了。
学佛人必须要离开世界凡人的我执，要证得无我即空，就是这个世界上真的不要有”我”了。
要显自性而成佛菩萨之圆满。自性是什么？什么事情如果你们不听别人的，相信自己也是有智慧的，这样你才能成佛菩萨圆满啊。圆满是什么？佛菩萨才是圆满，什么事情自己都知道，你才能得到真如、如来自性。
佛与众生，众生与佛，没有半点差别。你是学佛人，你说你今天像佛，你也没有增加，因为你本来就是佛；你是众生，但是你具有佛性，我也没有减，我本来就是众生。
觉悟者是佛，迷惘者是众生。
人生不能走错路，只能走中道，就是只能走在中间，左右两边均有坎坷，而且说左说右去选择的时候都有道理。所以你们要选择不能让自己陷入自身逻辑惯性陷阱的道路。
做人啊，生死轮转，佛性未失，遇佛指示，始能自得自心宝藏。
做人很难有圆满，一定要依靠因缘而生灭，知道自己的因缘是最重要的。
度众者，心要不动，管住心，就能管理住你的情，管理住你的缘。缘来了，有时候不能随缘，要控缘。
众生不可思议，每个人的能量都不一样，不要去小看每一个人。如果你不懂众生，你就不明白佛性。如果你真的懂众生，你就真的认识了佛性。
学佛人要懂得每个人都只有一颗心，但是这颗心会衍生出多种情。做人学佛最难的就是让你这颗心能够平静，因为这颗心不停地在衍生出很多善恶意念。真正的学佛人要视这些衍生的心态为一种附属的心态，就是本来不是属于我的心态，而是因为我跟外尘、六欲、六尘接触之后所产生的一种附属体，不是你的本性。
学佛人想圆满，必须成就实相。真实之相是什么呢？真实之相是从你的内心发出来的，由你的般若智慧所显现的。也就是说，人有智慧、有菩萨的智慧显现出来的，在你心中所映照出来的那些事情，那些真相，那么才叫实相。
如果是菩萨，就必须学习无我。无我就是忘记自己，你成了一个无我之人，会生出一切善果。学佛就要用无我的精神来救度众生，用无我来修行。无我能成为你超脱六道的一个根本点。
无我就是一个菩萨的慈悲源体，就是慈悲的本源体，你想成为菩萨，你必须要有这个源体。
无我是一个慈悲的本源体，而这个本源体会化出一切的慈悲心、菩提心。大悲咒里边有”菩提夜，菩提夜，菩驮夜，菩驮夜”，就是讲一个人拥有了菩萨的菩提心，就相当于有了一朵莲花，而这朵莲花开出来的慈悲，就是由这朵莲花的根—本源体开出来的。所以，当一个人心中有佛，有慈悲，有善良心的时候，他的本源体就起变化了，身上开出的到处都是莲花。
“菩提夜，菩提夜，菩驮夜，菩驮夜”，用白话解释就是”智者啊，觉者啊，觉道啊，觉心啊”。你觉悟后知道了这个佛道，并把它运用到人间生活之中，你就是一个觉道者。然后，要懂得觉心，知道这条道，我的心要觉悟，我要用这颗心去走完我的学佛之路。
小乘佛法中有一个三法印：诸行无常，诸法无我，涅槃寂静。这个三法印实际上就是三足鼎立的一个基础。诸法无我，也就是说，在人间这个法界当中，你所做的一切，你随行的一切，你所想的一切，你必须要全部地无我，这叫诸法无我。诸行无常就是说，我们所有的行为，我们在人间所做的一切，都是无常的。涅槃在梵语里是开悟的意思。涅槃开悟的人，他的心马上就静下来了，他马上什么都不想了，他马上什么都知道了，人间宇宙空间所有的一切他都明白了：哦，原来这个世界是生不带来，死不带去。
佛说的诸法无我，还是讲的无我两个字。佛说，一切法皆无自性，就是说，人间的一切都没有你从你的本性里带来的东西。
佛说，一切源于本性。要达到一切法均无自性，就是要明白这个世界上，所有给你带来的一切思维，全不是你自己本性带出来的东西，是这个地球上本来就有的东西。
人和人在一起，如果整天地为自我所争，实际上他就在我执当中。我认为，我觉得，这个事情我不想做，我执着，我就是认为这个事情一定要这么做，这就叫我执。
人和人之间用无我来相互对待，就会用慈悲造就圆满。
“是”是根据特定环境你个人的理解和所有人对当时这个环境的理解认为是对的，可能就是“是”，它是没有根据的。“非”也如此。所以“是非”实际上是个假相体。人间的是是非非就是我执的缘故。
必须去除我执，就是什么事情都没有我的观点，什么事情都没有我的意见，才能活在当下。
明心见性就是要明白自己的心，见到自己的本性，我今天明白自己的心，我想什么，做什么，说什么，都是我的心指示。如果我的心是被外尘所染，就会造成大错，如果是从我的本性而来，那我就不会做错事情，这就叫明心见性。
了解佛法的人，就是大悟人生的人，能够大彻大悟的人，他就拥有了人间最大的事业。
要以人间的佛法让周围的人全部醒悟，就是以身作则。佛法在人间是什么？三个字：大智慧。
人必须远离怨恨，才能真正做到自己本性的宽容。
学佛人要懂得宽容别人，因为你宽容，你会自在，你忘记别人对你的伤害，实际上你就是在弥补自己的伤痕。
你执着和强求想得到你的欲念、欲望，你一定要怎么样，你就会把自己伤得很深。
学佛之后要明白随顺自然。世界上的任何事情都要随顺。
我们要去救人，我们心中才会纯善。去救别人的人，就是忘我，他才能有善良的种子在他的心中长存。在行善救人中，你会得到如来的智慧。
功德要圆满的人，必须要学会佛法的真谛—我空，法空，就是说，看世界上的任何东西都是空的。
心中要有佛，所见即是佛。
离相很重要的一个特点就是不执着，不能有执着。一个人如果执着了，就会有取舍。有取舍就会难过。如果你是一个开悟的学佛人，你要将取舍去除，然后转成无得。
真正学佛的人，真心要尽显，所以外尘就不入了。
真正的大智慧是真空无相。大智慧是什么？真的对别人，空的对自己。
如果你不去追求，把自己无得无失看得轻一点，你会有真正的大福分。
虽行无作，而现受身，是菩萨行。
我虽然在人间，但是我没有生出任何的心，分别心、所有的心我都没有生出来，我就是拥有了无生。
没有果位就不能证入空性。果位就是基础，就是不贪、不嗔、不痴。
第一，做了善事，不去想，第二，做了善事之后，就算被别人拿去了，也无相到底，不能有障碍，这样才能证入空性。
进入空性，能空四相，证得无生法忍。这样才能证得菩萨的果。
六度：
1.布施度贪婪 2.持戒度邪淫 3.忍辱度嗔罣
4.精进度懈怠 5.禅定度散乱 6.智慧度愚痴
人所处的现实，实际上是由人的心念而来。所以，控制思想、心念是命运改造的基本思路。
用好的心念去取代不好的心念，就是修心。
最佳的心态就是清净无念，把目光瞄准在想要的理想的人格和境界上。
真正的无念，并不是心里一个念头都没有，而是有念头，但是念头没有住在心中。
学佛修心并不是要执着于改变生活，改变现状。学佛修心是要将佛住在心中，生活马上就会得到改变。怎么样让佛住在心中呢？要随缘。
人生的苦恼怎么排解呢？就是来一个，去掉一个。虽然苦恼是一辈子的，但是它的时间间隔会拉长，到了最后不来了，就没有烦恼了。
顺着人间不执着，懂得佛法是空性，一切皆空。
怎么样来让自己多贴近菩萨，不要做错呢？最好的方法就是贴近佛菩萨在自身心中的本性。
这个世界上的真理就是无常，就是借假修真。
修行就是要用有限的生命和你仅存的一点点时间，去完成无限的生命真谛的探索。
生命的真谛就是来也空空，去也空空。
学佛是追求精神上不朽的自由。
去除执着的心，才能达到无挂碍的心，才能了脱生死，明心见性。
不管我今天慈悲的是好人还是坏人，对所有的人我都是大悲心，这就叫无碍大悲心，拥有平等心的大悲心就叫无碍大悲心。
我们要观察自己，找出执着的原因，去除这个原因，就没有执着了。
用空性、用无常就能去除执着。
开悟者要离开自己不好的外性去学佛，就会妄念不起。
不要执着于降伏表面上的物质，要懂得，对于内心本性的开悟、了悟，那是最重要的。
精进用什么方法？叫念念在行。
要学无求之道，趋吉避凶。
无心不代表无思，而是说没有去迷恋某一件人生的事物，看到了就看到了，过去了就过去了，不要迷恋它，要放开。
不取不舍，就是对人间的一切东西不要去欢喜，不要去得到它。一切法不可得，就是法界的一切名，不要去争，不要去抢。
转境界要先转入一相法，就是用一个思维去看一个问题。
随缘任运，就是启动你的心，去不取不舍，看破世界上的一切万物，而且要明白这个世界上的一切万物都是短暂的因缘。
有智慧，又有定力，你就能在任何艰难困苦的环境中得解脱、得快乐、得法喜。
众生是由因缘而生。在人间我们所有的一切都靠缘活着。但因缘实际上是空，所以不要把空的缘分当成永远的缘分来对待。
度人的时候要无相，行无相度众生，就是不要以为自己很了不起。
缘起性空是真谛。这个缘分来了，但是再怎么有缘分，本性还是空的，没有。性空是真谛，什么是真谛？就是真正地明白这个世界上所有的一切都是空的、假的、无为的。
世界上的一切都是因缘所生，但本性还是空的。既然本性是空的，外面来的这些麻烦都是外心所染着，所受的报应果报，就要把它认为是梦幻泡影。
佛教导我们，以无我和无为来发菩提心，就是正。
要断尽一切成无性。你如果把自己的杂念全部断完了，你才会变成无碍的心。用无碍的心，才能换取无有杂念的本性。
正确的心态就是要懂得积累功德，常思佛恩。要常思佛恩，常念佛法，常思己过，常存善念。
