自性本清净，自性不生灭，就是说，自己的本性本来就是很清净的，你的良心本性永远没有生出来，也没有自己灭掉的，它本来就是不生不灭的。所以，自性本无动摇，一个人的良心本性一定是善良的，之所以说它不生不灭，是因为本性良心是自然存在的，那是一种自然的反应。自心能生万法，因为你的心能够生出善良的，就是善法，生出恶的，就是恶法，都是由你的本性生出来的。
永远把菩萨放在心中，和菩萨在一起，就叫与佛合一。
即使是菩萨，也是有因果的。菩萨到人间来没有因果吗？菩萨可以修到不畏因果，就是不怕因果。但菩萨能走向他的因果，就是说菩萨能够善待他的因果，就是在不种新的因果前提下，在消因果。所以，菩萨虽然落因果，进入因果了，但是没有未来的因果。
心如镜，看见坏的，心里面就坏了，看见好的，心里就有好的，所以这个心就是幻。心既然是幻动的，一切俱幻，所以你眼睛看见的东西都是不真实的。心空也，一切皆空。我们今天不去看坏的，也不去看好的，心完全空掉，这个心就是我们本来的心。
佛法讲，不思善，不思恶，就是把这些搞不清楚的以为是善的人和事全部赶出去，把那些坏人全部赶出去，这间房间就是我的心，空了，那我真的是善了。
迷时人逐法，悟时法由人。
一切圣贤，至佛而极。儒释道三种，就像在一张桌子里面吃饭，前面上的冷盘，那是儒家，是基础；道家，就是在儒家的基础上发挥得淋漓尽致，满桌子都是菜；佛家，就是桌子以外的，无边无际的菜。
心是总持之妙本，修心就是要把你的心守住，把持住，心是持之以恒之妙法的本源，万法之洪源。
无住涅槃，就是说，我今天连想成为涅槃这一点都不要住相，完全让这种意念自然地最后走掉。每天很自然地打坐，念经也很自然，念到后来自然就归天了。
尽具心生，就是说，所有的百千万劫，包括无住涅槃，都是你的心生出来的。你最后要上天了，你的心都不能动，你的心一动，你就上不去了，很难解释，点到为止。所有的一切都是由你的心生出来的，连你马上要修成正果了，修到最后你要上天的时候，你连心都不能动。
意识和思维是有区别的，意识除了指意识本身，还有一个叫下意识。你没有任何地去想象，然后碰到一件事情，你马上想到某一件事情，并且很快会去做，这就是下意识。而意识呢，它是我有意地去想这件事情应该这么做。一个是自然的，一个是非自然的。意识之后，才产生思维，思维就是思想上的东西。
要经常观察自己的内在意识，自己才能够生出智慧。你经常要观察自己，我这个意识对不对啊？我是不是占人家便宜了？我是不是怎么样了？经常这么想，我不能这么做，智慧就出现了。
要经常围绕着这十个问题想想自己、问问自己：
心贪吗？心瞋吗？ 心痴吗？心散乱吗？心宽大吗？心精进吗？心安吗？心里平衡吗？ 心能解脱吗？最后想得通吗？
十二因缘就是人轮回的源头。十二因缘是指缘分从无明 (不明白) 到老死的这个过程。
1.无明，就是你生出来后你什么都不懂、不明白。
2.行，就是走路、行动，开始生活了。
3.识，就是生出来不知道，然后生活在这个世界当中，慢慢地认识事物，开始懂了，懂了之后就开始进入你的意识当中。
4.名色。有了“我”的意识之后，会看到很多的名色。名就是他开始进入意识之后，他看到有色世界，比如车 (以名代表色) 这么好看。
5.六入，眼耳鼻舌身意六根进入到了你的意识当中。眼睛看到好东西想买，耳朵听见人家说好话了会笑，鼻子闻到了香味想吃饭，嘴巴尝到了甜头开心，意识想到妈妈下个星期要带我去度假开始莫名地兴奋，慢慢地通过你的五官加上思维进入这个世界，接受世界全方位意识的染着。
6.触。人在有了意识之后，就想接触。就像你们谈恋爱一样，先看着她很好看，很喜欢她，接下来就想接触了，有肢体接触。
7.受。接触之后，你就开始承受 (受报) 了。很多人一接触这个女的，被这个女人控制住了，他就开始接受了。
8.爱
9.取。当你在选择的时候，你就会造业。
10.有。“有”也是痛苦。没有痛苦，有更痛苦。比如孩子。
11.生。是你怎么样来生活，并不是说你生出来。
12.死。死亡了，就会进入六道轮回。
十二因缘里面包括三世二重因果。
三世：前世、今世、来世。 两重因果：善因、恶因。
若能灭无明，你就不会堕落十二因缘。
顿悟虽同佛，多生习气深。风停波尚涌，理现念犹侵。
要懂得以平常心来处理世界上的一切事情。平常心是什么？就是无所谓，今天有就有，明天没有就没有，可以了，我已经够了。保持平常心，有了是自然的，没有也是必然的。多把自己看得渺小一点，经常想，就像我这种人，我能得到这么多吗？我现在已经得到这么多了，感恩啊。
慈悲、智慧和惭愧心是人生的三个宝贝。
一个修行人的一生有时候要像棋盘中的卒子一样，只能向前，不能退后。
菩萨不怕因果，但菩萨还在因果之中。没有一个人是可以逃离因果，就算你已经开悟了，你也离不开因果。在面对因果时，只是肉身付出代价，而不是灵魂。
人世间的一切苦痛一定要运用佛性的空性来对待，不染着。
一边求佛，一边度众生，才能拥有菩提心，要以慈悲的心和菩提心为本愿。
用平等心去护持自己的心，就是他好了，就跟我好了一样，他伤痛了，我也伤痛。
不要让自己的心到处去摆动，否则很容易堕落。
天下本无事，庸人自扰之。这个世界上很多缘分来了，本来没有关系的，你完全可以化解掉就算了，但是你去追逐了，就把自己捆住了。
一念无明入迷途，念念无明六道转。
法身、报身和化身就叫如来的三身。
性中各自离五欲，你在本性当中要自己能够离开五欲六尘，把欲望全部抛开，连睡觉的欲望都要离开。
见性刹那即是真，当你想到和看到那些觉悟的事情觉得是真的时候，那你已经是得到真谛了。
欲得净土，当净其心。做了功德，要觉得我没有做什么，这是应该做的，享有清净心，就会拥有净土行。
心空才能人净空，心里要完全想明白，人才会很干净地真正地空，叫净空。心中无物，就是没有任何一个挂碍在心中，没有任何一个概念、理念让你觉得可以执著，那你就是开悟的人。如果你们觉得自己还有很多事情，这是我的，那是他的，那你还是没有开悟。
要想修成菩萨大道，你首先要有从迷转悟的决心。
要加强自己的愿力，保护好初发心的力量。
在人间修行第一，悟性为上，其他的都在其次。
要了解人间的真相，最重要的就是要去掉执著与妄想。
一切万法不离自性。
要懂得用舍来对治自己的贪念。财富要舍，连自己的伴侣要舍，就是说陪伴对方的时间要少，要舍出更多的时间去救更多的人。
既无施者，也无受者。你是菩萨，帮助别人本来就是应该的，要没有觉得我来布施给别人，那就等于什么都没有布施。别人收到的是你的一份慈悲心、一份爱心，而这份慈悲心和爱心来自你的佛性和本性，所以根本就没有施舍的人，也没有接受的人，实际上就是在你的本性良心当中做一些慈悲的正常行为而已。
虽行无作，而现受身，是菩萨行。
无生法门就是你虽然是在做善事，但是这是你的本性所出来的东西，并不是别人给你的东西。菩萨度众生，唯一的法门就是无生法门。菩萨度众生，就是你是应该得到什么法门，菩萨就给你什么法门，这个法门不是生出来的，是你本来就拥有的。
受身讲的就是五蕴假合之身。菩萨靠一个法身来度众是不行的，必须要有受身。单单用无形的法身到人间来受报、来度众，肯定不行，必须有受身。
本性就是顺应天地自然。
精气神不漏，是解脱的前提。解脱就是这个人能够不把任何事情挂入心怀。解脱首先要懂得定力，定力就是一个人在人间不管碰到什么事情全部要定得下来，先稳住自己，才会生出智慧。在家里经常要安静，练习安静就是禅定，碰到任何事情都练习安静，练到最后你就定得下来了，这是一个过程。定慧息息相关，我们的身和心能够真正地定下来，才能生出智慧来，即身心定，智慧生。犹如一只鸟有两个翅膀，一个翅膀是定，一个翅膀是智慧，一个人必须拥有定慧这两样东西，才能解脱。
能够定的人，世界上什么事情都动不了他的心，什么事情他都不怕，这个人就能定得下来。
业障基本上都是从六个管道中来的，就是眼、耳、鼻、舌、身、意。
意不恋物，鼻不忘吸，口不贪食，“六贼”要空，五蕴自明。想五蕴自明，一定要受想行识如镜见形，精气神上下流通。
只要没有漏空，用耳朵好好地听听自己念的经，久而久之，你的身心合一。
学佛要有法力、佛力和自信功德力。要有信愿行之力，才能发现这三力。
修行之要是修心，在于对治自己的烦恼习气。
克服自己心中妄情所致。遇到任何境界、逢到任何的缘分要克己不发，要知经常，然后，要想到，我今天现在此时此刻的身和心都是幻化的念头，都是假的。
我要纯洁，我要学佛，我要好好做人，不要心存疑惑，否则就是浪费你们的时间，假的东西不能长久。
要看到自己是空的，没有境界，没有自我，你就没有烦恼。没有一个人是没有烦恼的，应在平时预先提防。
顿起觉照，照自己的心，一点点妄心来了，一点点恨心、贪心来了，马上改正。严格守戒就是觉，坚持修心就是照。
不要去想生死，就是离开生死。
恶的想都不去想，好的东西也不要想，自然在心中有了，就出来了，叫善恶俱不思，方证菩提身，那你才是菩萨。
悟者识本性，迷者永轮回。明心方见性，见性即如来。
心本非心无明暗。我的心不是心，没有光明，没有黑暗。犹如我这个心照见五蕴皆空，我的心就是空的；照见善良、慈悲，我的心就是大慈大悲；你的心去照那些恶的东西，你的心就呈现恶念恶缘。所以，心有时候如浮云遮大日，这么大的太阳，有时候云可以把它遮住，你在下面照样晒不到太阳。性自如如不相见，你的本性好像是天天在，但是你没有机会见到它。光明遍照汝不知，实际上，太阳的光明天天照耀着你们，你们却不知道，本自无心不用减，我们人本来就是没有心的，不是说你没有这颗心，而是你没有意念善和恶的心。证得本心不言得。如果你把自己的良心、本性挖出来生活，你不能说这是你得到的，你拥有本心，怎么是你得到的呢？
知一切众生心念，如应说法起于智业。当一个人在世界上学佛，如果你不知道别人在想什么，你很难应如是说法，当你不知道众生的需求，你就不能相应地让别人知道佛法的精髓。如果能够了解众生，用这种感应来造福众生，实际上就是用你的意念和心行指导天地人三界，心行就是心理行为，当你理解别人的时候，你用不着动作，也用不着说话，你用这种境界去度化众生，你就可以教导天地人三界，所以，菩萨的智慧可以让人在人间拥有天上的境界，在人间拥有人间的境界，在地府拥有救人的境界。
无论是有形还是无形的众生，都需要我们学习菩萨精神用高境界去度化。
意就是从外界接收到的一些信息，形成了你自己的一种意；念是由你自身内心组合成的一种观点，成为一个念头，所以意和念是两个概念，一个是由外而生，一个是由内而生，所以真正的度人，菩萨能知道你的内心，能知道你的外心，那么内心和外心合在一起，那你就是得到众生的心。
修心“念不起”，就没有“障碍生”。因为你的思维在动，你就会看见一切人间的是非善恶，所以人只要心一动，是非就出来了。心不要乱动，心中没有对错，就是没有“是非”。
什么事情都要视而不见，因为任何事情善恶不能影响你。你们懂得自性不动，就是看到别人任何的是非善恶都不要影响到你自己，心不动。
眼见亦非真，眼睛看见的都不一定是真的。耳闻均是假。
学佛人不说别人坏话，这是非常重要的，如果今天还有人说是非，还在说这个好、那个不好，那你就要敬他而且远离他。
如果你经常反思、思考自己的过去，你的悟性才会常伴左右。
修心的人不要渗透于人间的一切事物当中，就是不要对某一件事情特别地感兴趣，这样你才不会受到污染。想自己不被牵扯，心不受污染，你就要用“空”来对待所有的烦恼。
广结善缘，让自己的心中滋生利益众生的心，只要你心中想出来的事情全是帮助别人，没有一样事情是为自己的，这就叫下化众生。
你脑子里念头一动出来就是别人，心中所有想出来的事情都是利益众生，这样你能灭一切烦恼。
一相法简单地讲，就是不管做什么事情，你要把思想集中起来，不管你看到了什么，意念集中，智慧生成。
在这个世界上任何一种环境我们都要随缘，随境界去任运，真正学佛是一种任运，就是任你千变万化，我自岿然不动，这就是佛法界经常讲的境转而心不转，你再怎么变化，我还是这样。
要看破一切世间万物，世界上所有的感情、所有的物质，实际上都是短暂的因缘。
菩萨在度众生的时候，无论人多人少，都会把持住自己的心，所以必须要让自己的心能够持戒。
你弘法修心越修越好，障碍越会对你有兴趣，越会来找你的麻烦，在前面的道路上等着你，所以我们要学习菩萨的大智慧，勇敢地跨越大障碍，跨越人生的种种烦恼、心魔，勇敢地向上攀登，去除自己心中境界的障碍。
学佛人的心要像天地一样的宽阔，要像宇宙一样的广大。如果你没有做错事情被人家骂了，你不讲话，那你这个人就叫有德。
食色，性也，这是本性带来，但是是外心。学佛中要破除食色、物质、名利的欲望。
不以物喜，不以己悲，就是说，不要在人间来承受这些悲痛，也不要去承受这些喜悦的事情，我们做人不能受到外在的世间万物的影响。
如果一个人能够坚持修心有毅力，再大的困难也不是困难，因为任何困难都是暂时的，任何烦恼都能靠着毅力去克服，所以瞬间你就可以达到彼岸了，这个彼岸实际上就是人想通了。
学佛内外都要修，内修慈悲，外修清净，内心的慈悲会造就你外心的清净。
如果你看谁都不顺眼，这个人根本没有修心，因为你没有慈悲心。
人不能有是非，这样你才会无碍，你的心才不会乱。
念念般若观照，常离法相。每一天心中都要多想一想佛的智慧，这个世界上一切都是无常的。常离法相就是离开自己人间的思维，想清楚、想明白，就是把自己的心静下来，短暂地脱离人间的烦恼，什么都不想。只要你能够常离法相，你一定自由自在，纵横尽得，世界上的一切你都可以得到，因为世界上的一切都不可得，所以当你得到一切的时候，实际上你已经离开了这个世界。
这个世界上所有的事情都是变化无常的，没有一样是永恒的，一定要想通、想明白，这就叫有何可立，自性自悟。这个世界上没有一样东西你可以得到，你有什么可以自己觉得我一定要去得到它，有何可立啊？只有自性自悟，自己真的有佛性，自己开悟，顿悟顿修，我明白了，我马上就修。
要能够破除渐次，渐次就是多次，也就是说，你要马上修，马上断绝自己心中的一切烦恼，马上开悟。
在人间不立一切法，就是说，你不要把人间这个法界所有的一切储存在心中，不要把任何一件事情放在你的心中，因为一切都会过去的。要你们无滞无碍，心中没有阻碍，经常想我没有对不起别人，我过去对不起别人，我全部念经、念《礼佛大忏悔文》忏悔了，从现在开始我从来没有做过对不起别人的事情。
人间功德要转为出世功德。同样去度人的时候，有一些人总在想，我在救你，我把你说通了，我让你想开了，那是入世功德。如果你今天觉得自己是观世音菩萨，是个大菩萨，你在救人，这个时候，你所做的一切就叫出世功德，那才是真正的功德。
禅指的就是直指人心的修为。心中开悟之后再去做事情，你做的事情，你是从心中直接出来的，这就叫禅；直指心中的内心，就叫禅。所以，直指人心的修为，你才能见性成佛，因为你看到了将来这个世界，你见到本性了，你马上就成佛了，因为你所做的任何功德，都是由你的心出来的，所以，你的心出来的所有的功德，实际上就是你成就佛性的基础，所以叫见性成佛。佛法界有一句话叫“见性成佛”，就是说你今天见到本性了，你就已经是菩萨了，因为在九识田中就是佛性。
你在人间修功德的话，你必须拥有阿罗汉、菩萨道、佛道所做的一切，才能真正地成为功德。当一个人能够法身成佛，法身就是佛性，修出自己的佛性，那才是真功德。你们今天哪怕烧饭做菜，你也要想到：我今天是菩萨，家里的几个人都是学佛人，我要好好地照顾他们，我做的饭，也是功德。
凡夫因为得失被环境所转。
愿力是来自于人的本身，因为每个人都有能量场，这个能量场通过你的大脑对一种事物理解后，你就会发出愿力。但是，人的能量场会随着我们在社会上的生活习惯，以及人不断产生的欲望而减弱。人的意念越是专一，能量就越大。
信心非常的坚定，然后意念专一，那么就不会有疑虑发生。所以，一个人的念头要正，脑子里越单纯越好，越单纯，越容易成功。
心静养神，心能静下来的人，会把自己的神养好。心静就是恢复自身的气血。一个能够成功的人，他是聚集了内心当中大量的气血，其实就是能量，然后由这些气血转换到你内心的心力，然后上升到脑子，你意念也会有力量，那么你的思维有力量，愿力就出来了。
太苦的时候，我们的心不能太沉重，太高兴的时候，我们的心又不能太浮躁。
离体说法，名为相说，任何离开人的自性和本性来给别人说法，你就是有相说法，就是在教育别人而没有让自己觉悟。有相说法就会让你的自性常迷，觉得自己很了不起。
一切万法皆从自性起，这个世界上所有的佛法都是从你的本性开始的。也就是说，你这个人在世界上做的所有事情都是你自己人为去造成的，你今天心中想着这件事情是好事，你可能就会把它当作好事情来做，如果你今天把这件事情当成是一件坏事，你就会用坏心来做这件事情，实际上，这件事情本身是无性的。从自性当中来理解，来开悟，在人间去运用，你才是真的戒定慧。
“心地无非自性戒”，如果你今天心里没有什么是对的，什么是错的，你的自性本来就是有戒律的。“心地无碍自性慧”，你心中没有阻碍，你的本性就会增长智慧。“心地无乱自性定”，不管碰到什么事情心不能乱，本性就定下来了。
常离法相就是连法的相都不能有，就是说，我今天在做菩萨，我今天在外面度人了，这些想法都不要有，而是完全地把自己已经当成菩萨、当成佛了。这种连意识都不能要，叫超意识，就是超过你本身自己的感观的意识，这就叫自性。自性才能自悟，自己会检查自己身上的毛病，这样你才会离一切相自由自在，就是我今天做菩萨了，我就是菩萨，我在自觉的状态下做好人，然后离相了，你就是自由自在了。
万法皆空，因为我们在人间所看到的一切的法，它都是一条路，当这条路走完了，你也就结束了。人生就是一条路，法在这个世界当中也是一条路，今天我们的心灵法门也是一条路，让心灵法门有缘众生在这辈子全部能够上去，走完了，这个法门以后慢慢地也会没有了。
自己的心平衡修行才能无争，你慢慢地就会有无量心，你把任何的心都安抚住，任何的心就不会影响你自己的心态。经常想一想：别人做事情有他自己的道理，我做的事情有我自己的道理，不要去嫉妒别人，这样的话，你就能平衡，你的心就能够安住。如果人家所做的事情，在你心中引起不平衡了，你就要替他想：哦，他可能是这样，他可能是那样。你这样一想，你又想到佛法的无为法，无为法就是什么都没有，我什么都没有做，什么都没有发生，那么你就成功了，这样你就会从财色名食睡中解脱。
真正的大智慧，不是世间人的智慧，要懂得，智慧实际上称为般若总相智。总相智的意思是能够分辨人间的智慧，能够分辨人间你有没有智慧的人叫拥有总相智，实际上就是般若别相智，也就是说，你的智慧能够鉴别所有的相智就是智慧。所以你们看，有智慧的人别人在边上吹牛，他是不声不响的，那种内涵的东西就叫般若。一个人碰到事情自己能够马上知道自己应该怎么做，这个人就是拥有般若别相智；能够知道和理解别人的习惯，能够理解别人的人，就叫般若一切智，一切他都明白，所以一个能够理解别人的人就是菩萨。
修行必须要懂得智慧，而且要懂得这个智慧出于本性中，良心很慈悲，做人很守戒，性格没有瞋念，这就叫一法相应。你只要有一点点通，法法皆通。
修心要修到明点。如果你心中像菩萨的话，你的眼睛会看见光的，什么光啊？光明前途，因为你觉得自己是菩萨了，你就会觉得我以后回天上，我会做菩萨的，因为我很善良，我从来不害别人，只有人家害我，没有关系，宁可人负我，我不负人，这样你心中的光亮就出来了，这就是佛法界讲的明心见性，光亮点就是明心。明点可以神行到四圣道，也就是说，当你心中有这个光明的佛点，你的精神已经进入到四圣道了，虽然你在人间，但是你已经是人间的菩萨了，是这个概念。
真正的学佛人要妙用而化之，妙用是什么？用佛菩萨的境界妙化众生，就是到人间，起心动念都是菩萨，你才能真正地修成清净之心。
念头有，事实上就是无，过去心、现在心、未来心，三“心”不可得，不要去关注，学佛的人无所住心。我哪里有心啊？我没有心，因为人间的一切对我来讲都是无所谓的，哪里可以住啊？是住在别墅，还是住在公寓，或者是住在我自己的汽车里，还是住在孩子身上？这一切都应该是无所住心，无所得心，所以明白自己的心，认识自己的心，你才能真正地看到自己的佛性。
“无欲自然心如水”，这是师父的座右铭，希望你们每个弟子经常想想这句话。师父每碰到一件事情，都问问自己是否有欲望，没有欲望，无所谓，好了，马上就想通了。
无念为正觉的佛宝，也就是说，这个人正知正觉，学佛不走偏差，靠的是你不要有任何念头。
学佛人，尽量要停止一切人间的思维，我们做人不能用人间的思维来考量世界上的一切，因为人间的思维只能给你带来得失心。所以要修出定，就是止念。
止念就是停止你的念头，不要去想，因为止念会换来定念，让你定下心来。当你真正地定得下来的时候，你连念头都没有了，这就叫定。定念就是心无罣碍。
念经时止念就是已经把经文化成一种能量储存在你的心里，进入到了你的八识田中。
我的心要定下来，怎么定都不要去想，其实在你的潜意识当中，你的心在想，心在想什么？心在想我就不去想，我在念什么经，让自己不要去想，其实你的心已经在想了，但是在你的深层的意识当中，你到底是想了还是没想呢？因为已经想过了，想过的东西已经镶嵌在你的八识田中，说你没想，实际上就是你过去已经想过了。
人生要换一个角度来生活，换一个自然的角度，一切不为自己着想，一切为别人着想，对自己要“我已经够了，我满足了，我很圆满了”，这样的话，你的一切就活在自然当中。
整个宇宙的实相就是安宁和喜悦。
师父希望你们从平凡做起，不要认为自己很伟大、很了不起，伟大是别人给你的，不是你自己拥有的，你的成功是别人给你的，是众生给你的，没有众生成全你，你永远不会伟大，所以佛离不开众生，众生就是未来的佛。
